Oleh Ahmad Syahirul Alim Lc

Malam hari itu, Ashim ra, sang ajudan, sebenarnya tidak tega melihat Khalifah Umar bin Khattab memikul sekarung gandum guna memberikannya pada seorang janda miskin dengan tiga anaknya yang kelaparan. Namun bagaimana lagi, Umar sendiri yang bersikeras untuk memikulnya sendiri, bahkan di saat Ashim menawarkan bantuan, Umar malah menghardiknya, "Apakah kamu mau nanti memikul bebanku pada hari kiamat?" Sikap Umar ini tidak hanya menunjukkan rasa kasih sayang seorang pemimpin terhadap rakyatnya, namun juga mengingatkan kita semua akan arti tanggung jawab bagi seorang pemimpin.

Seorang pemimpin tidak hanya bertanggung jawab pada rakyatnya, melainkan akan mempertanggungjawabkan apa yang terjadi atas rakyatnya di hadapan Allah SWT. Inilah yang dipahami oleh Umar bin Khattab. Karenanya, ia sangat berhati-hati dalam memegang jabatan dan berusaha agar menunaikan hak rakyatnya sebaik mungkin.

Hingga suatu hari ia berkata, "Seandainya seekor keledai di Irak terpeleset, maka kelak engkau akan melihatku dimintai pertanggungjawaban atasnya di hadapan Allah, mengapa aku tidak memperbaiki jalannya?"

Di dunia, bisa saja seorang pemimpin menghindar dari tanggung jawab yang harus dipikulnya, kemudian mempersalahkan keadaan atau individu tertentu. Dan, mungkin ia terbebas dari tuntutan hukum dan tetap terjaga nama baiknya. Tetapi, itu sama sekali tidak akan menyelamatkan dirinya di hadapan Allah kelak.

Rasulullah SAW bersabda, "Tidaklah seorang hamba yang dititipi Allah untuk memimpin sekelompok masyarakat dan ia mati dalam keadaan khianat terhadap rakyatnya, melainkan Allah telah haramkan surga darinya." (HR Bukhari).

Seorang pemimpin, jika menyadari akan tanggung jawab kepemimpinannya di hadapan Allah, tidak akan tergiur pada rayuan duniawi yang terbentang di hadapannya, tidak juga dengan pujian orang-orang di sekelilingnya. Namun, ia akan selalu mengoreksi dirinya, memedulikan rakyat yang ada dalam tanggungannya, dan takut akan siksa Allah jika ia salah mengambil hak atau tak menunaikannya pada pemiliknya.

Itulah mengapa Umar bin Aziz semakin kurus badannya semenjak menjadi khalifah, hartanya pun semakin berkurang, dan ia selalu menangis hampir setiap malam. Fatimah, istrinya, pernah menanyakan hal itu padanya.

Umar bin Abdul Aziz menjawab, "Celakalah engkau Fatimah, sungguh aku dipilih untuk memimpin umat ini dan aku memikirkan tentang orang miskin yang kelaparan, orang sakit yang ditelantarkan, yang tak memiliki pakaian, anak yatim yang bersedih, orang yang terzalimi tanpa pembelaan, yang tersesat dan tertawan, orang tua yang jompo, janda yang mempunyai banyak tanggungan dengan sedikit rezeki, dan banyak lagi orang-orang seperti mereka di belahan bumi ini. Maka, aku sadar bahwa Rabbku akan menanyaiku tentang mereka pada Hari Kiamat! Dan, pendakwaku saat itu ialah Muhammad SAW. Aku takut, tak ada satu hujjah pun yang dapat aku katakan. Karena itulah aku menangis …." Wallahu a'lam bish shawab.

Oleh Dr Abdul Mannan

Saat ini, kebohongan seakan telah menjadi tradisi. Korupsi jadi budaya. Tetapi, bagaimanapun kita tidak boleh teperdaya. Alquran telah mewanti-wanti kita untuk istiqamah dalam iman. Kelak akan ada sebuah dialog menarik di dalam neraka yang patut kita renungkan. Peserta dialog terdiri atas penghuni neraka, setan, para pemimpin yang sombong (ketika di dunia memimpin dengan hawa nafsunya), serta para pengikut setianya.

"Dan mereka semuanya (di Padang Mahsyar) akan berkumpul menghadap ke hadirat Allah, lalu berkatalah orang-orang yang lemah kepada orang-orang yang sombong, "Sesungguhnya kami dahulu adalah pengikut-pengikutmu, maka dapatkah kamu menghindarkan kami dari azab Allah (walaupun) sedikit saja? Mereka menjawab, "Seandainya Allah memberi petunjuk kepada kami, niscaya kami dapat memberi petunjuk kepadamu. Sama saja bagi kita, apakah kita mengeluh ataukah bersabar. Sekali-kali kita tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri."

"Dan berkatalah setan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan, "Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar dan aku pun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekadar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamu pun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu." Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat siksaan yang pedih." (QS 14: 21,22).

Ayat di atas (21), mendeskripsikan secara gamblang bahwa masyarakat atau kaum yang membantu pemimpinnya untuk sombong secara terus-menerus berbuat kerusakan dengan menuruti hawa nafsunya, maka kelak pemimpin dan yang dipimpin akan sama-sama masuk neraka.

Oleh karena itu, berhati-hatilah dalam memilih pemimpin. Salah memilih pemimpin, kita akan rugi di dunia dan sengsara di akhirat. Begitu pula tatkala memegang amanah sebagai pemimpin, harus lebih hati-hati lagi. Sebab, seorang pemimpin bertanggung jawab terhadap masyarakat yang dipimpinnya, baik di dunia maupun di akhirat.

Ayat berikutnya (22) menjelaskan perihal pengakuan setan di hadapan Allah setelah selesainya urusan hisab di Padang Mahsyar. Setan mengatakan bahwa dia hanya bisa menggoda manusia. Siapa yang tergoda maka dia akan tersesat dari kebenaran, sehingga mereka memandang kejahatan sebagai perbuatan yang baik dan terpuji. Maka, tidaklah heran jika Allah memerintahkan kita untuk berpikir, mengambil pelajaran, dan terus-menerus mengingat kebesaran-Nya, agar tidak terjerumus dalam kesesatan.

Terhadap kondisi seperti itu, jangankan Tuhan, setan pun mengolok manusia untuk mencerca dirinya sendiri. Maka dari itu, waspadalah jangan sampai tertipu dan mencerca diri sendiri karena kebodohan kita mematuhi seruan setan dan mengabaikan aturan Tuhan. "Hai manusia, sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah setan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah." (QS 35: 5). Wallahu a'lam.

Oleh Dr HM Harry Mulya Zein

Kejujuran terkesan mahal di negeri ini. Berbuat dan berkata dusta justru terkesan menjadi suatu hal yang lumrah. Kedustaan seakan diumbar tanpa me miliki rasa bersalah dan takut akan dosa. Individu, masyarakat, dan bangsa yang sudah tidak meng utamakan kejujuran dipastikan akan dihampiri kehancuran. Kejujuran adalah dasar dari kehidup an keluarga, masyarakat, dan bangsa.

Kejujuran adalah prasyarat utama pertumbuhan dan perkembangan masyarakat yang berlandaskan prinsip saling percaya, kasih sayang, dan tolong menolong. Kejujuran adalah inti dari akhlak yang meru pakan salah satu tujuan dari diutusnya Rasulullah oleh Allah SWT.

Menjauhi dusta karena dusta akan membawa kepada dosa dan dosa membawamu ke neraka. Biasakanlah berkata jujur karena jujur akan membawamu pada kebajikan dan membawamu ke surga. (HR Bukhari dan Muslim).

Hakikat kejujuran ialah mengatakan sesuatu dengan jujur di tempat (situasi) yang tidak ada sesuatu pun yang menjadi penyelamat, kecuali kedustaan. Secara psikologis, kejujuran akan mendatangkan ketenteraman jiwa. Sebaliknya, seseorang yang tidak jujur pasti tega melakukan perbuatan serta menutupi kebenaran.

Kedustaan dan ketidakjujuran akan selalu meresahkan masya rakat, yang pada gilirannnya akan meng ancam stabilitas sosial. Ketidakjujuran selalu akan melahirkan pada ketidakadilan, disebabkan orang yang tidak jujur akan tega menginjak-injak keadilan demi keuntungan material pribadi atau golongannya saja.

Pribadi yang jujur merupakan roh kehidupan yang teramat fundamental karena setiap penyimpangan dari prinsip kejujuran pada hakikatnya akan berbenturan dengan suara hati nurani. Seperti contoh, para penyelenggara negara pada se tiap aktivitas dalam rangka mela yani masyarakat tentunya tidak menanggalkan prinsip kejujuran.

Kejujuran juga akan melahirkan penghargaan terhadap hak-hak orang lain. Sebab, kejujuran sebagaimana yang telah kita uraikan di atas juga akan menumbuhkembangkan kecintaan terhadap kebenaran, keadilan, dan kedisiplinan. Namun, kejujuran tidak akan datang begitu saja, tetapi harus diperjuangkan dengan sabar dan sungguh-sungguh. Seorang ulama menegaskan bahwa ada beberapa faktor yang dapat membantu kita dalam mencoba meraih kejujuran.

Pertama, akal yang wajib memandang buruk kedustaan apalagi jika kedustaan itu sama sekali tidak mendatangkan kemanfaatan dan tidak mencegah bahaya. Kedua, agama dan syariat yang memerintahkan untuk mengikuti kebenaran dan kejujuran serta memperingatkan bahaya kedustaan.

Ketiga, kedewasaan diri kita yang menjadi salah satu faktor pencegah kedustaan dan kekuatan pendorong menuju kebenaran. Keempat, memperoleh kepercayaan dan penghargaan masyarakat.

Ada sebuah kata mutiara, Jadikan lah kebenaran ( al-haq) sebagai tempat kembalimu (rujukan), kejujuran sebagai tempat pembe rangkatanmu, sebab kebenaran adalah penolong paling kuat dan kejujuran adalah pendamping utama. Karena itu, sejatinya pribadi Muslim untuk terus membangun kejujuran dalam melakukan semua aktivitas. Amin.

Oleh Prof Dr Yunahar Ilyas

Ibu Aisyah sibuk mempersiapkan pesta pernikahan putri bungsunya. Rumah sederhana yang dibangun sedikit demi sedikit dari menyisihkan sebagian gajinya sebagai pegawai negeri sudah semakin semarak. Dinding rumah bagian dalam dan luar sudah dicat baru. Khusus kamar pengantin sudah direhab sedemikian rupa. Tempat tidur, lemari, dan sebuah meja hias sudah siap. Sepekan sebelum hari pernikahan, undangan sudah habis disebar. Untuk ipar besan dan karib kerabat dekat diundang langsung dengan mengirim utusan. Persiapan dapur pun sudah lengkap.

Calon mantunya seorang sarjana berusia 32 tahun. Dia tinggal dan bekerja di ibu kota. Kabarnya, keadaan ekonominya sudah cukup mapan untuk membangun rumah tangga. Sementara anak gadisnya berusia 24 tahun dan baru saja meraih sarjana keguruan dari perguruan tinggi di ibu kota provinsi tempat dia berdomisili. Mereka dijodohkan oleh kedua orang tua, bukan melalui pacaran.

Dua hari sebelum hari pernikahan, calon mantunya belum juga pulang dari Jakarta. Entah mengapa Ibu Aisyah khawatir. Kadang-kadang muncul pikiran buruk, bagaimana kalau sampai hari H calon mantunya tidak juga muncul. Cepat-cepat pikiran buruk itu dibuangnya. Setiap habis shalat fardu, Ibu Aisyah tidak lupa berdoa agar apa yang dikhawatirkan tidak terjadi.

Sore sehari sebelum hari H, calon mantunya belum juga pulang. Barangkali pesawatnya delay. Semalaman Ibu Aisyah tidak bisa tidur. Pagi-pagi sekali dia telepon rumah calon besannya, ternyata belum juga pulang. Waktu itu masih ada harapan, semoga calon mantunya pulang dengan pesawat paling pagi dari Jakarta. Namun, harapannya sia-sia, bahkan sampai malam pun calon mantunya belum muncul. Padahal, pernikahan seharusnya sudah dilaksanakan bakda Zhuhur.

Betapa malu, sedih, dan kecewanya Ibu Aisyah. Apalagi putrinya, sungguh ia sangat terpukul. Sebagai guru agama di sebuah sekolah dasar negeri, Ibu Aisyah mencoba menabahkan hatinya dan berbaik sangka kepada Allah SWT. "... Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui." (QS 2: 216).

Ibu Aisyah berusaha menenangkan putrinya, berharap ada hikmah di balik peristiwa tersebut. Beberapa hari kemudian, Ibu Aisyah tahu bahwa calon mantunya rupanya sudah berpacaran beberapa tahun dengan gadis pilihannya di Jakarta, tetapi ibunya tidak merestuinya. Tidak mau mengecewakan ibunya, dia menerima calon yang dicarikan ibunya. Tetapi, rupanya dia merasa bersalah dengan pacarnya. Semakin dekat dengan hari kepulangannya, dia semakin merasa bersalah dan akhirnya membatalkan pernikahannya di kampung.

Tak sampai sebulan, Ibu Aisyah dapat berita bahwa calon mantunya mati bunuh diri. Rupanya dia dikejar-kejar oleh rasa bersalah kepada ibu bapaknya, calon istri dan calon kedua mertuanya. Akhirnya, setan mengalahkannya.

Di satu sisi, Ibu Aisyah prihatin, tetapi di sisi lain diam-diam dia menyadari inilah rahasia mengapa Allah tidak merestui perjodohan putrinya dengan pemuda yang lemah iman dan singkat pikiran seperti itu. Inilah pelajaran dari kasus Ibu Aisyah. Berbaik sangkalah kepada Allah SWT.

Oleh Prof Dr KH Didin Hafidhuddin

Allah SWT berfirman dalam QS Fussilat (41): Dan tidak lah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang di antaramu dan di antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia. Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar (berjiwa besar) dan tidak dian u gerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keuntungan yang besar.

Ayat ini secara tegas memberikan pedoman dan petunjuk tentang kebaikan dan keburukan serta sikap dan tata cara menghadapinya. Pertama, kebaikan, seperti keadilan, kesejahteraan, keindahan, dan kemanfaatan tak akan pernah sama dengan keburukan, seperti kezaliman, kesenjangan, dan kemudharatan. Orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang senang memproduksi dan melahirkan kebaikan-kebaikan yang bermanfaat, baik bagi dirinya, keluarganya, lingkungannya, maupun masyarakat dan bangsanya.

Ketika ia menjadi pejabat, misalnya, ia akan menjadi pejabat yang adil yang selalu berusaha menegakkan keadilan dan kejujuran serta berorientasi pada kepentingan masyarakat dan bangsanya. Ia berusaha keras menghindarkan diri dari perbuatan zalim, khianat, dan korup yang merusak tatanan kehidupan masyarakat.

Ketika ia berusaha memiliki harta, ia akan berusaha mendapatkannya dengan cara yang halal dan bersih yang jauh dari penipuan, penggelapan, dan pengkhianatan. Ketika ia bermuamalah dengan sesamanya, ia berusaha dengan muamalah hasanah yang mencerminkan nilai-nilai keislam an yang menjadi pandangan hi dupnya. Ia akan berusaha menjenguk tetangganya yang sakit, memberi pertolongan pada orang yang mem butuhkan, memperhatikan kehidupan orang-orang fakir miskin, anak-anak yatim, serta kaum dhuafa lainnya.

Kedua, ketika menghadapi ketidakbaikan/ keburukan yang diterimanya dari orang lain, seperti sikap-sikap sinis, apriori, dan selalu disalahkan, orang yang beriman tidak serta-merta membalasnya dengan sikap serupa. Kadang kala ia pun membalasnya dengan kebaikan. Ketika orang lain memutus kan tali persaudaraan, ia berusaha menyambungkannya kembali.

Ketika orang lain enggan berkunjung kepadanya, ia berusaha mengunjunginya. Ketika orang lain berlaku kikir kepadanya, ia berusaha untuk bermurah hati kepadanya. Sikap yang semacam inilah yang dianjurkan oleh ayat tersebut sehingga menyebabkan perubahan keadaan, yang asalnya membenci menjadi mencintai dan yang asalnya menjadi lawan dan musuh bisa menjadi sahabat setia yang senasib dan sepenanggungan.

Tetapi, ayat tersebut mengingatkan kepada kita bahwa sikap-sikap yang semacam ini hanya dimiliki oleh orang-orang yang mendapatkan anugerah Allah SWT, memiliki jiwa besar, kesabaran, dan keuletan yang tinggi.

Sejatinya, ibadah-ibadah dalam Islam seperti puasa pada bulan Ramadhan yang lalu, salah satu tujuan utamanya menjadikan kaum Muslimin orang-orang yang bersabar dan berjiwa besar. Semoga kita semua termasuk ke dalam kelompok orang yang dipuji Allah SWT pada ayat tersebut.

Oleh Dr A Ilyas Ismail

Pada suatu hari, Umar bin Khathab menemukan sahabat Muadz Ibnu Jabal sedang menangis di dekat makam Rasul. "Ma Yubkika, ya Muadz?" (Apa yang membuatmu menangis, hai Muadz?), tanya Umar. Jawabnya, "Aku teringat apa yang dikatakan oleh Rasulullah, sedikit riya adalah syirik. Siapa memusuhi kekasih Allah, Allah SWT murka dan menyatakan perang kepadanya. Allah mencintai orang-orang takwa (al-atqiya') yang menyembunyikan kebaikan (al-akhfiya'), yaitu orang-orang yang jauh dari popularitas tetapi hati mereka menjadi penerang alias pencerah alam jagat raya." (HR Ibnu Majah).

Hadis ini membicarakan orang-orang dengan tingkat kemuliaan yang sangat tinggi. Mereka adalah orang-orang yang benar-benar tulus dalam agama, jauh dari sikap gembar-gembor dan popularitas. Mereka sama sekali tak dikenal sebagai tokoh, publik figur, apalagi ulama besar. Tapi, jiwa mereka adalah mashabih al-huda, atau obor pencerahan, bak bintang-bintang yang menyibak kegelapan malam.

Mereka menjadi obor pencerahan lantaran memiliki kekuatan moral dan spiritual yang amat tinggi. Seperti hadis di atas, mereka setidak-tidaknya memiliki tiga kekuatan yang tidak dimiliki oleh orang lain atau manusia pada umumnya.

Pertama, iman dan akidah mereka benar dan kuat, terlepas dari unsur kemusyrikan, baik yang nyata (jaliy) maupun yang laten (khafiy). Jiwa mereka bersih dan terang lantaran tak ada kekuatan lain yang mendominasi jiwa mereka selain Allah SWT. Mereka lebih mencintai Allah ketimbang apa pun dan siapa pun juga (wa ahabba ila Allah min ma siwah).

Kedua, mereka adalah orang-orang yang senantiasa mendekatkan diri kepada Allah sehingga mereka dikasihi dan dicintai oleh Allah (wali Allah). Wali Allah adalah orang-orang yang beriman dan bertakwa (QS Yunus [10]: 62-63). Dalam hadis sahih, wali Allah menunjuk kepada orang-orang yang mampu melaksanakan perintah-perintah Allah dengan sempurna, tak hanya yang berstatus wajib (al-mafrudhat), tetapi juga yang sunah (al-nawafil) sebagai tambahan keutamaan (fadhail). (HR Bukhari dari Abu Hurairah).

Ketiga, mereka adalah orang-orang yang tulus ikhlas dalam agama. Sembah sujud dan kebaikan yang mereka lakukan benar-benar karena Allah, tanpa pamrih dan tanpa ada motivasi lain yang bersifat duniawi. Dengan tingkat ketulusan seperti ini, bagi mereka sama saja antara pujian dan cercaan manusia, tak ada yang bernilai selain perkenan dan rida Allah. Bukan watak dari orang-orang ini, mengingat-ingat kebaikan, apalagi menyebut-nyebutnya disertai caci-maki (al-mannu- wa al-adza).

Dengan tingkat moralitas dan spiritualitas itu, tak heran bila mereka diberi keistimewaan oleh Allah SWT. Di antaranya, doanya selalu didengar dan diterima. (HR Bukhari dari Anas Ibnu Nadhar).

Secara kuantitas, jumlah sang pencerah ini memang tidak banyak. Tapi, kekuatan iman, ibadah, dan amal mereka membuat mereka menjadi pakubuwono, yaitu tiang penguat jagat raya. Tanpa mereka, alam ini sudah lama ditenggelamkan oleh Allah SWT. Tentu, kita semua berutang budi kepada para pencerah ini. Wallahu a`lam.

Ustaz Makmun Nawawi

Melalui serangkaian rawi yang tsiqah, Thabrani meriwayatkan dalam al-Mu'jam al-Kabir-nya. Dari Ibnu Mas'ud, ia berkata, "Di antara kami, ada seorang lelaki yang melamar seorang wanita bernama Ummu Qais. Namun, wanita itu tidak mau menikah dengannya sebelum ia berhijrah. Kemudian, lelaki itu berhijrah. Dia lalu bisa menikahinya. Maka kami pun menyebutnya sebagai 'Muhajir Ummi Qais' (orang yang berhijrah karena Ummu Qais)."

Peristiwa inilah yang melatarbelakangi lahirnya hadis, "Sesungguhnya amal itu bergantung pada niatnya, dan apa yang diperoleh seseorang adalah sesuai dengan yang diniatkannya. Barang siapa yang berhijrah karena Allah dan Rasul-Nya, hijrahnya itu akan diterima oleh Allah dan Rasul-Nya. Dan, barang siapa yang hijrahnya karena mencari dunia atau karena wanita yang akan dinikahinya, hijrahnya itu hanya memperoleh apa yang diniatkannya dalam hijrah itu." (HR Bukhari-Muslim).

Niat adalah hal yang sangat fundamental dalam kehidupan seorang Muslim. Niat merupakan pilar utama ibadah seseorang. Tidak diterima suatu amal yang dilakukan tanpa niat, sebab niat adalah nyawa dari amal. Ibnu Hazm berujar, "Niat adalah rahasia dan roh ibadah. Kedudukannya sama seperti kedudukan roh bagi tubuh. Karena itu, sangat mustahil jika ada perbuatan yang tidak memiliki niat. Sebab, perbuatan yang tidak memiliki niat, sama artinya dengan tubuh yang tidak memiliki roh."

Begitu hebatnya kedudukan niat ini sehingga ada orang yang kekal berada dalam surga atau neraka karena niat. Ya, orang kafir akan kekal menghuni neraka karena di dunia mereka berniat dan bertekad untuk kafir selama-lamanya, sedangkan orang Mukmin akan abadi mendiami surga, meski ada di antara mereka yang harus dibersihkan dulu di neraka sesuai dengan kadar dosanya.

Niat memberikan pengaruh yang kuat terhadap perbuatan. "Banyak amal kecil yang menjadi besar karena niatnya, dan banyak amal besar yang menjadi kecil karena niatnya pula," ucap Abdullah Ibnul Mubarak.

Karena niat yang tulus, pemberian yang kecil bisa jadi akan dikenang sepanjang masa. Sebaliknya, karena kotornya niat, sumbangan yang besar justru berbuah sumpah serapah. Demikian pula, dengan seorang dai yang tidak pandai berorasi, namun berkat ketulusan niatnya, lisannya akan dapat mengeluarkan kata-kata mutiara yang menawan hati banyak orang. Maka itu, Abdul Qadir al-Kailani pun berucap, "Jadilah kamu orang yang benar dalam rahasiamu, niscaya engkau menjadi orang yang fasih di tengah keramaian."

Menancapkan niat sekaligus membersihkannya untuk melakukan berbagai ketaatan adalah perjuangan yang terus-menerus dilakukan oleh seorang Mukmin dalam hidupnya. Karena orang yang keruh niatnya, akan menjadi keruh pula dalam segala urusan dan sepak terjangnya, seperti yang dicatat oleh seorang tabiin yang mulia, Mutharrif. "Baiknya amal karena baiknya hati dan baiknya hati karena baiknya niat. Barang siapa yang tulus dalam niatnya maka hasilnya akan mulus, dan barang siapa yang keruh niatnya maka hasilnya akan keruh pula."