Oleh Dr A Ilyas Ismail

Sikap dan perilaku hakim selalu disorot, baik pada masa lalu maupun masa sekarang ini. Pasalnya, selain memiliki otoritas dan kekuasaan yang besar, hakim juga acap kali menghadapi godaan yang juga luar biasa besar, terutama godaan harta dan kekayaan dunia.

Menarik disimak, hadis yang sangat populer yang dirawikan oleh para pengarang kitab Sunan bahwa para hakim itu hanya tiga orang. Satu orang di surga dan dua lainnya di neraka. Seorang yang di surga adalah hakim yang mengetahui kebenaran, lalu menetapkan hukum dengan kebenaran itu. Ia di surga. Seorang lagi, hakim yang mengetahui kebenaran, tapi culas. Ia tidak menetapkan hukum berdasarkan kebenaran. Ia di neraka. Yang satu lagi, hakim yang bodoh, tidak tahu kebenaran, dan menetapkan hukum atas dasar hawa nafsu. Ia juga di neraka. (HR Abu Daud, Tirmidzi, dan Ibnu Majah).

Jadi, hakim yang benar dan jujur-berdasarkan hadis di atas-hanya sepertiga, sedangkan dua pertiga sisanya adalah hakim-hakim yang korup dan culas. Hadis ini, menurut pakar hadis, al-Munawi, merupakan teguran dan peringatan bagi para hakim agar mereka menjaga kejujuran dan integritas yang tinggi. Hadis ini, lanjut al-Munawi, berbicara pada tataran realitas (bi hasb al-wujud) dan bukan berdasarkan idealitas-formal (la bi hasb al-hukm).

Dalam Alquran, para penguasa dan semua aparat penegak hukum, termasuk para hakim, dipatok untuk memiliki dua sifat dasar, yaitu adil dan amanah. Tanpa dua sifat ini, para aparat penegak hukum sulit tidak terjebak pada kejahatan dan praktik mafia hukum. "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil." (QS al-Nisa' [4]: 58).

Ayat ini, menurut ulama besar dunia, Yusuf al-Qaradhawi, sangat penting dan secara khusus ditujukan kepada para penguasa. Adil dalam ayat ini berarti memahami kebenaran (hukum-hukum Allah) dan menetapkan perkara atas dasar kebenaran itu dengan jujur, adil, dan tanpa pandang bulu sesuai prinsip equal before the law. Sedangkan amanat bermakna, antara lain, bertanggung jawab, memegang teguh sumpah jabatan, profesional, serta menjunjung tinggi kemuliaan hakim dan lembaga peradilan.

Menurut Umar Ibnu Abdul Aziz, khalifah yang dikenal sangat adil, integritas para penegak hukum itu sangat ditentukan oleh kompetensi intelektual, moral, dan spiritual mereka dalam 5 hal. Apabila satu saja tak terpenuhi dari lima kompetensi itu, demikian Abdul Aziz, para penegak hukum itu tidak akan selamat dari aib atau keburukan.

Kelima kompetensi itu, secara berturut-turut dikemukakan seperti berikut ini. Pertama, fahiman, yakni memahami dengan baik soal hukum. Kedua, haliman, memiliki hati nurani dan sifat santun. Ketiga, `afifan, memelihara diri dari dosa-dosa dan kejahatan. Keempat, shaliban, sikap tegas memegang prinsip. Kelima, `aliman saulan `an al-`ilm, memiliki ilmu dan wawasan yang luas serta banyak berdiskusi. Hanya melalui penegak hukum dengan moralitas dan integritas yang tinggi, hukum dan keadilan bisa ditegakkan di negeri ini. Lainnya tidak. Wallahu a`lam.

Oleh Ahmad Soleh

Shalat secara etimologis berarti doa. Dan, doa bukan sekadar harapan, melainkan juga menjadi cita-cita yang harus ditempuh dan diwujudkan. Shalat bukan hanya kumpulan gerakan yang kosong dari makna, melainkan ibadah ini disyariatkan dengan kaifiat (aturan) yang jelas serta memiliki tujuan yang terang dan pesan yang mulia.

Orang yang melakukan shalat ( mushallin) dituntut untuk mengerti setiap kalimat yang diucapkannya sehingga menghadirkan kesadaran sebagai hamba dan memotivasi diri untuk selalu tunduk dan taat kepada Allah SWT. Jangan sampai shalat yang dilaksanakan menjadi sia-sia dan tidak pula bernilai ibadah sebagai bentuk kepasrahan dan pengabdian yang benar kepada Allah SWT. “Betapa banyak orang yang menegakkan shalat hanya memperoleh letih dan payah.” (HR an-Nasa’i).

Mushallin tak hanya diharapkan sebagai saleh ritual, tapi juga ditun tut menjadi saleh sosial. Mushallin diharuskan mengaplikasikan nilai-nilai kebaikan yang terkandung di dalam shalatnya.

Sehingga, mushallinmampu mencegah perbuatan keji dan mungkar serta menjadi problem solving (solusi persoalan) dalam kehidupan sehari-hari. “Sesungguhnya, shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan, sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah yang lain). Dan, Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS al-Ankabut [29]: 45).

Di ayat lain, Allah SWT menegaskan, “Maka, kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya, orang-orang yang berbuat riya dan enggan (menolong dengan) barang berguna.” (QS al-Ma’un [107]: 4-7).

Karena itu, orang yang mendirikan shalat dengan baik dan benar serta hanya mengharapkan keridaan dari Allah SWT, niscaya akan mampu menghindari perbuatan korupsi, manipulasi, dusta, dan perbuatan tak terpuji lainnya. Karena, shalat yang didirikan akan mendorong dan menjadi energi dahsyat untuk memunculkan tanggung jawab serta menegakkan berbagai kebaikan dan keadilan, terutama pada dirinya sendiri. Jika dia sudah mampu mendirikan shalat dengan benar, kemudian mampu men cegah dia dari perbuatan tak terpuji, niscaya hal itu akan berimplikasi positif bagi lingkungannya.

Itulah shalat yang aplikatif. Shalat aplikatif ini hanya akan bisa dilakukan oleh orang-orang yang memasrahkan dirinya kepada Allah SWT dengan penuh kekhusyuk an dan ketawakalan kepada Sang Pencipta. Hatinya selalu berorientasi kepada Allah semata. Mereka menjadikan shalat ini seba gai media untuk memohon pertolongan Allah, serta segala amalannya selalu ditujukan untuk bekal akhirat dan hatinya senantiasa diliputi kekhawatiran terhadap hisab Tuhan yang merajai hari panjang yang tidak ada lagi hari sesudahnya.

Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan (mengerjakan) shalat. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk, (yaitu) orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Tuhannya dan mereka akan kembali kepada-Nya. (QS al-Baqarah [2]: 45-46). Wallahu a'lam.

Oleh Muhammad Saifudin Kodiran

Allah SWT dalam surah an-Nas mengajarkan setiap hamba untuk memohon perlindungan kepada-Nya agar terhindar dari keadaan al-waswas. Permohonan dalam surah itu menggunakan tiga sifat sekaligus, yaitu Rabbin Nas, Malikin Nas, dan Ilahin Nas. Kata Rabb bermakna pemelihara, pendidik, dan pencipta yang berkonotasi dengan sifat kasih-sayang; Malik, bermakna raja dan penguasa dengan kesan bijaksana, tegas, dan adil; dan Ilah berkenaan dengan ubudiah dan keyakinan.

Ketiga sifat itu digunakan untuk memohon perlindungan dari satu masalah saja, yaitu al waswas fi shudurin nas. Al-waswas secara bahasa berarti bisikan-bisikan suara halus yang merasuk dalam sanubari. Dengan bahasa sederhana, bisa dipahami sebagai rangkaian situasi emosional yang tidak seimbang dan kerap menyesakkan dada.

Keseimbangan emosi merupakan ciri pribadi yang sehat. Keseimbangan emosi menjadi faktor terpenting bagi efektivitas nalar untuk mampu bekerja secara baik. Alquran menilai bahwa menjaga keseimbangan emosi (al-kadziminal ghaizh) adalah ciri dari ketakwaan. (QS Ali Imran [3]: 134).

Rasulullah SAW memuji dan menyebut orang yang dapat menjaga emosi sebagai orang yang kuat. Diriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Bukanlah orang kuat itu adalah orang yang hebat bergulat, tapi orang yang kuat adalah orang yang dapat menahan emosinya ketika ia marah." (HR Bukhari dan Muslim).

Dalam kamus psikologi, keseimbangan emosi disebut dengan emotional stability, karakteristik seseorang yang memiliki kontrol emosional yang baik. Terkadang diistilahkan juga dengan emotional maturity (kedewasaan emosional), yaitu satu keadaan mencapai tingkat kedewasaan dari perkembangan emosional.

Sebaliknya, emosi yang tidak seimbang (al-waswasu) dapat mengakibatkan kecemasan (anxiety), kegelisahan (nervous), kekhawatiran yang berlebih dan sikap tak bertanggung jawab. Kondisi semacam ini bisa menghambat sistem kerja otak menalar setiap masalah secara optimal sehingga dapat menyebabkan kebimbangan yang berlarut. Alquran mencela orang yang demikian. (Lihat QS an-Nisa [4]: 143).

Rasulullah SAW selalu memperingatkan sahabatnya, "Jangan suka marah (emosi)." Para sahabat itu terus bertanya dan Nabi SAW berulang-ulang berpesan, "Jangan suka marah." (HR Bukhari).

Situasi semacam ini bisa ditimbulkan oleh faktor internal meliputi tingkat kematangan emosi, pola berpikir, dan kualitas keyakinan (iman). Dapat pula disebabkan adanya pengaruh kuat dari faktor eksternal (bisikan jin atau perilaku orang lain). Karena itu, janganlah mengambil keputusan dalam kondisi seperti ini sebab nantinya akan menciptakan masalah yang lebih rumit.

Abu Bakrah meriwayatkan, Rasul SAW bersabda, "Seseorang janganlah memutuskan perkara antara dua orang saat ia sedang dalam keadaan marah." (HR Bukhari dan Muslim). "Bila seorang dari kamu sedang marah, hendaklah diam."(HR Ahmad). Atau dengan mengambil air wudhu. "Sesungguhnya kemarahan itu dari setan, sungguh setan itu diciptakan dari api. Sesungguhnya api dapat padam dengan air maka jika salah seorang dari kalian marah, hendaklah berwudhu." (HR Ahmad dan Abu Daud). Wallahu a'lamu.

Oleh Encep Dulwahab

Abu Hurairah ra mengatakan bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya ada dosa-dosa yang tidak terhapuskan dengan melakukan shalat, puasa, haji, dan umrah." Para sahabat bertanya, "Lalu, apa yang dapat menghapuskannya, wahai Rasulullah SAW?" Beliau menjawab, "Bersemangat dalam mencari rezeki."

Semangat dalam bekerja merupakan keharusan untuk siapa pun yang ingin mendapatkan kesuksesan dan kebahagiaan. Baik sukses di dunia maupun akhirat. Begitu pun, dengan orang yang semangat dalam bekerja, dia akan meraih kebagiaan. Bahagia karena akan mendapatkan impian dan harapannya.

Islam sangat menghargai orang yang penuh dedikasi dan loyalitas dalam bekerja. Dalam kondisi apa pun, kita harus tetap bersemangat untuk selalu bergerak menangkap peluang-peluang dan membuka pintu-pintu rezeki yang telah disediakan-Nya. Allah Maha Rahman dan Rahim, Allah pula Mahakaya. Oleh karena itu, kita jangan takut kehabisan dengan kekayaan di dunia ini.

Untuk membuktikan dan meraih anugerah-Nya, Allah SWT menyeru kita untuk bergerak dinamis menyambut rezeki-Nya. Bukan dengan berdiam diri banyak zikir dan berdoa, atau mengasingkan diri untuk semedi dan lain sebagainya, tetapi bergerak terus menciptakan dan membuka peluang. Berdoa harus, tetapi rezeki tidak datang dengan sendirinya kalau tidak ditopang dengan berusaha meraihnya. Bekerja juga merupakan bentuk ibadah yang kualitasnya sama dengan ibadah-ibadah lainnya.

Dalam surah Al-Jumu'ah [62]: 10, Allah SWT berfirman, "Apabila telah ditunaikan shalat, bertebaranlah kamu di muka bumi, carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung." Rasulullah SAW bersabda, "Mencari rezeki yang halal adalah wajib sesudah menunaikan yang fardhu (seperti shalat dan puasa)." (HR Thabrani dan Baihaqi).

Kalau tidak bergerak dan kerja keras, hal itu melawan sunatullah dan apa yang pernah dicontohkan Rasulullah SAW. Rasul bersabda, "Sebaik-baik manusia dalam melakukan pekerjaannya adalah mereka yang berusaha semaksimal mungkin dengan mengeluarkan kemampuan yang ada dalam dirinya." Tidak langsung memvonis diri tidak mampu dan tidak ditakdirkan untuk miskin atau gagal.

Rasulullah SAW sangat menyukai orang yang bekerja dengan penuh tantangan, ketimbang mudah putus asa atau pasrah terhadap usaha yang sedang dikerjakan. Rasulullah SAW pernah mencium tangan Sa'ad bin Mu'adz ketika melihat tangan Sa'ad yang kasar karena bekerja keras. "Inilah dua tangan yang dicintai Allah," kata Nabi Muhammad SAW.

Di dalam hadis lain yang diriwayatkan Imam Al-Bukhari, Nabi Muhammad SAW bersabda, "Demi Allah, jika seseorang di antara kamu membawa tali dan pergi ke bukit untuk mencari kayu bakar, kemudian dipikul ke pasar untuk dijual, itu lebih baik daripada ia meminta-minta kepada orang lain, terkadang ia dapat atau terkadang ia ditolak."

Sangat disayangkan karena tidak sedikit mental yang tidak siap bertarung dalam meraih rezeki-Nya. Mereka ingin mudah dalam meraihnya, salah satunya dengan meminta. Kalau ingin sukses, keluarkanlah keringat dari badan sendiri dan berjuanglah untuk menikmati kerja keras.

Oleh Prof Dr KH Achmad Satori

Dalam kitab Ar-Risalah al-Qusyairiyyah disebutkan, "Yang tidak meyuarakan kebenaran adalah setan bisu." (Lihat hlm 62 bab as-shumti). Ungkapan ini bukan hadis, tapi dikutip oleh banyak ulama dalam fatwa dan kitab-kitab mereka. Ibnu Taimiyah menyebutkannya dalam Majmu' fatawa. Ibnu al-Qayyim juga menukilnya. Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim juga mengutipnya dari Abi al-Qasim al-Qusyairy yang meriwayatkan dari Abu 'Ali ad-Daqqaq an-Naisaburi as-Syafi'i. Kemungkinan besar Abu Ali ad-Daqqaq inilah yang pertama mengutip ungkapan di atas. Kendati bukan hadis, isi dan jiwa kalimat tersebut sejalan dengan QS Ali Imran ayat 104, at-Taubah:71, dan lainnya. Juga seirama dengan makna banyak hadis amar makruf dan nahi mungkar.

Setiap mukmin berkewajiban untuk mengingkari yang batil dan menyeru kepada yang makruf sesuai dengan kemampuannya. Rasulullah bersabda, "Barang siapa di antara kamu sekalian melihat kemungkaran hendaklah mengubahnya dengan tangan (atau kekuasaannya) bila tidak mampu hendaklah mengubahnya dengan lisannya (nasihat) dan bila tidak kuasa maka hendaklah mengingkari dengan hatinya, yang terakhir ini adalah selemah-lemah iman." (HR Imam Muslim).

Bila seorang Muslim tidak melakukan nahi mungkar padahal mampu dan tidak ada penghalang maka dia adalah setan gagu. Lebih parah lagi bila ada orang yang menyuarakan kebatilan, dia dijuluki sebagai jubir setan.

Kita sering menyaksikan Muslim yang komitmen menegakkan amar makruf dan nahi mungkar tetapi tidak mau menyuarakan yang hak ketika melihat pelanggaran yang sudah merata di masyarakat. Di antara sebabnya, rasa takut dimusuhi ahlul bathil, khawatir dicopot dari jabatannya, takut diisolir dari masyarakatnya seperti yang dialami Siami di Surabaya atau disebabkan hal-hal lainnya.

Kebaikan apa yang bisa diharapkan dari seorang yang tidak menyuarakan yang hak ketika melihat larangan Allah ditabrak, batas-batas ajaran agama dilanggar dan ketentuan agama ditinggalkan? Bukankah musibah agama terbesar datang dari mereka yang merasa enak hidupnya, dan memiliki jabatan mapan tapi tidak peduli dengan musibah yang menimpa agamanya?

Umat Islam masih menjadi umat terbaik bila amar makruf dan nahi mungkar ditegakkan. "Kamu adalah umat Yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, manyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar dan beriman kepada Allah." (Ali Imran, 110).

Ketika maksiat berkeliaran di tengah-tengah umat manusia, penyelewengan merata di mana-mana sedangkan setan bisu dan jubir setan semakin banyak, maka Allah akan menimpakan kepada umat ini beberapa malapetaka yang mengerikan: pertama, diberi musibah merata; kedua, umat akan dikuasai preman; ketiga, manusia akan saling bunuh; dan keempat, doa ulama tidak dikabulkan.

Abu Nu'aim meriwayatkan dalam Kitab Al-Hilyah, dari Abur Riqaad, bahwa ia berkata, "Hendaknya kamu memerintahkan yang makruf, melarang yang mungkar, dan menyuruh kebaikan atau kamu sekalian akan disiksa bersama atau kamu diperintah oleh orang-orang jahat di antara kamu kemudian bila para tokohnya berdoa tidak lagi akan dikabulkan. Na'udzubillah mindzalik.

Oleh Dr Abdul Mannan

Tidaklah keliru jika setiap orang ingin hidup senang dan bahagia. Hal itu merupakan fitrah manusia yang dikonfirmasi oleh Alquran. "Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan pada apa-apa yang diinginkan, yaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik." (QS 3:14).

Umat Islam boleh mencintai istri, keluarga, dan berbagai harta kekayaan, tetapi Rasulullah SAW berpesan, "Bagi tiap sesuatu terdapat ujian dan cobaan. Ujian serta cobaan terhadap umatku ialah harta benda." (HR Tirmidzi).

Pada zaman Nabi, ada seorang sahabat yang lalai terhadap harta kekayaannya, Tsa'labah namanya. Ia seorang sahabat Nabi yang hidup sangat kekurangan. Pada kondisi kekurangan, ia sangat rajin shalat berjamaah. Namun, ketika mulai banyak memiliki harta, dia mulai sering terlambat shalat dan akhirnya tidak mau lagi shalat berjamaah di masjid, bahkan belakangan dia berani menolak membayar zakat.

Rasulullah SAW pun mengingatkannya, tetapi apa boleh dikata, nuraninya telah dibutakan oleh kekayaannya. Ia tetap menolak membayar zakat. Akhirnya, ia menjadi kufur dan menjadi miskin kembali. Kita tentu tidak ingin demikian. Atas sikap Tsa'labah ini, Rasulullah SAW bersabda, "Cinta yang sangat (berlebihan) terhadap harta dan kedudukan dapat mengikis agama seseorang." (HR at-Thusi). Jadi, harta kekayaan harus kita waspadai, jangan sampai melenakan kita dari tujuan utama mendapat rida Allah SWT.

Seperti yang hari ini kita saksikan, sebagian umat Islam lalai terhadap agamanya karena kecintaan yang tidak wajar terhadap harta kekayaan. Yang miskin mencuri. Yang pejabat korupsi. Yang artis mengumbar aurat. Yang berilmu menjual ayat. Yang pelajar tidak jujur. Yang hakim tidak adil. Semua dilakukan demi harta kekayaan. Agama tidak lagi menjadi pedoman hidupnya. Jika diingatkan, sebagian berargumentasi, "Ini zaman edan yang tidak edan gak kebagian." Ada lagi yang mengatakan, "Cari yang haram saja susah, apalagi yang halal."

Saudaraku, harta kekayaan itu perlu dan Islam tidak mencela harta kekayaan, tetapi kita mesti waspada jangan sampai harta kekayaan justru menjadikan kita lalai dari tujuan utama mendapat keridaan-Nya. Harta kekayaan itu harus menambah kualitas ketakwaan kita.

Apakah kita ingin mengalami nasib serupa dengan Qarun, sang kaya raya yang mati ditelan bumi. Apakah kita juga akan menjadi ahli waris Firaun yang mati ditenggelamkan di laut. Apakah kita ingin seperti Tsa'labah yang miskin, lalu kaya sebentar, kemudian kufur dan miskin lagi karena mencintai harta kekayaan secara berlebihan.

Allah berfirman, "Katakanlah, jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatirkan kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya serta dari berjihad di jalan-Nya, tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik." (QS 9:24). Wallahu a'lam.

Oleh Khofifah Indar Parawansa

Khalifah Umar bin Abdul Aziz dikenal sebagai pemimpin yang paling disenangi rakyatnya. Banyak ahli sejarah menjulukinya dengan Khulafaur Rasyidin kelima. Saat menjadi khalifah, Umar pernah mengambil paksa harta yang dimanfaatkan keluarga khalifah karena melakukan abuse of power (penyalahgunaan kekuasaan) dan menyerahkannya ke baitulmal.

Umar juga membuat kebijakan menghapus pegawai pribadi bagi khalifah. Umar menekankan terjalinnya kedekatan hubungan antara pejabat dan rakyat. Umar juga berhasil menciptakan kemakmuran. Hal itu tergambar dari sulitnya mencari penerima zakat sehingga harta negara yang berasal dari zakat sampai menggunung. Menariknya, meskipun rakyat hidup makmur, Umar tetap hidup sederhana. Ia pernah membuat petugas protokoler terkejut. Pasalnya, Umar menolak kendaraan dinas karena lebih memilih binatang tunggangan miliknya sendiri.

Saat Umar sakit, Maslamah bin Abdul Malik datang menjenguknya. Maslamah melihat pakaian Umar sangat kotor. Ia bertanya kepada Fatimah, istri Umar, "Tidakkah engkau mencuci bajunya?" Fatimah menjawab, "Demi Allah, dia tidak memiliki pakaian lain, kecuali yang dipakainya."

Suatu ketika, Umar memanggil istrinya yang memiliki banyak perhiasan pemberian ayahnya. "Wahai istriku, pilihlah olehmu, kamu kembalikan perhiasan-perhiasan ini ke baitulmal atau kamu izinkan saya meninggalkan kamu untuk selamanya. Aku tidak suka bila aku, kamu, dan perhiasan ini berada dalam satu rumah." Fatimah menjawab, "Saya memilih kamu daripada perhiasan-perhiasan ini."

Umar juga dikenal bersih dan jujur. Diriwayatkan Amr bin Muhajir, suatu hari salah seorang anggota keluarganya memberi apel. Umar lantas berkata, "Alangkah harum aromanya. Wahai pelayan, kembalikan apel ini kepada si pemberi dan sampaikan salam saya kepadanya bahwa hadiah yang dikirim telah sampai." Amr bertanya, "Mengapa pemberian hadiah dari orang yang masih ada hubungan kekerabatan ditolak? Padahal, Rasulullah SAW juga menerima hadiah." Umar menjawab, "Sesungguhnya, hadiah yang diberikan kepada Rasulullah benar-benar hadiah, sedangkan yang diberikan kepadaku ini adalah suap."

Dalam situasi Indonesia seperti saat ini, keteladanan Umar patut dicontoh. Pertama, hidup sejahtera adalah hak setiap warga negara. Islam menganut prinsip keadilan, tidak ada orang miskin di tengah orang kaya. Kedua, seorang pemimpin harus menjaga amanah rakyat. Karena itu, penyalahgunaan kekuasaan harus dihindari demi terciptanya bangsa yang makmur, sejahtera, dan damai.

Ketiga, kedekatan hubungan antara pemimpin dan rakyat perlu dibangun agar aspirasi rakyat bisa diterima langsung oleh pemimpin. Keempat, di tengah ekonomi yang sedang terpuruk, pejabat negara perlu menjaga perasaan rakyat. Sebagai khalifah, Umar memilih hidup sederhana dengan kendaraan dan pakaian yang sederhana.

Kelima, di tengah maraknya kasus korupsi, Umar memberi teladan bahwa seorang pemimpin harus bersih dan selalu memegang prinsip kejujuran. Keenam, kekayaan seseorang tidak bisa dijadikan dasar dalam menentukan strata sosial. Strata sosial seseorang adalah sejauh mana orang tersebut memiliki kesalehan sosial.