Oleh Rony Subayu SQ

Dalam sebuah kitab yang cukup masyhur di dunia tasawuf, Kasyful Mahjub, diceritakan bahwa suatu ketika Khalifah al-Mansur dari Dinasti Abbasiyah mengundang empat ulama besar ahli fikih untuk datang ke istananya. Mereka adalah Abu Hanifah, Sufyan al-Tsauri, Mis`ar bin Qidam, dan Syuraih.

Sang Khalifah bermaksud mengangkat mereka menjadi hakim agung kerajaan (Qadhi), sebuah jabatan yang sangat strategis lagi menggiurkan. Namun, keempat ulama besar itu sepakat menolak permintaan Khalifah al-Mansur. Sufyan al-Tsauri memilih melarikan diri ke sebuah pelabuhan dan bersembunyi di bawah kapal yang hendak berlayar, sementara yang lain berangkat menuju istana untuk menyampaikan penolakan.

Sesampainya di istana, sang Khalifah menunjuk Abu Hanifah untuk menjadi hakim agung, namun ia berusaha mengelak dengan mengatakan, "Wahai Amirul Mukminin, aku bukanlah orang Arab melainkan sahabat orang-orang Arab. Pemimpin Arab tidak akan menerima keputusan hakim agung seperti aku."

Khalifah pun menerima keberatan Abu Hanifah dan memanggil Mis`ar bin Qidam untuk tampil ke muka. "Engkaulah yang harus menjadi hakim agung," tunjuk Khalifah al-Mansur. Namun, Mis`ar menaggapinya dengan berpura-pura bertingkah laku seperti orang gila. "Keluarkan orang ini (Mis`ar--Red), ia sudah gila!" teriak Khalifah al-Mansur.

Tinggallah seorang ulama lagi, Syuraih pun dititahkan untuk mengisi kekosongan jabatan Qadhi. Syuraih mengajukan keberatan yang sama seperti dilakukan oleh dua ulama sebelumnya. Syuraih berkata, "Wahai Khalifah, aku ini mudah bersedih dan gemar melucu, padahal orang yang penyedih dan suka bercanda tidak layak menjadi hakim." Namun demikian, penolakan Syuraih itu tak diterima oleh Khalifah al-Mansur. Sebaliknya, oleh khalifah, Syuraih didaulat memegang tampuk kehakiman, sebab tak ada lagi ulama yang sangat berkompeten untuk memegang jabatan tersebut. Sementara, ulama lainnya sudah menyatakan penolakannya atas jabatan hakim agung itu.

Kisah yang terjadi pada masa keemasan Islam ini mencerminkan keteguhan ulama dalam memegang prinsip untuk tidak tergoda oleh manisnya kekuasaan. Bagi mereka, kekuasaan merupakan momok yang sangat menakutkan. Karena, hal itu berpotensi mempersempit ruang gerak dan independensi sang ulama. Selain itu, jabatan sebagai hakim itu sangat berat, karena merupakan amanat yang mahaberat dan dapat memalingkan mereka dari ibadah kepada Allah SWT. Karenanya, alih-alih memperebutkan jabatan, para ulama justru berusaha menghindari segala macam bentuk kekuasaan dan godaan duniawi dari diri mereka. Mereka senantiasa menghindarinya dengan berbagai cara.

Berbeda dengan kondisi saat ini, banyak orang termasuk para ulama malah beramai-ramai mendekati kekuasaan, bahkan menggalang kekuatan untuk meraihnya. Akibatnya, ulama tidak lagi membimbing dan mengayomi umat, tetapi memanfaatkannya sebagai pelicin menuju kursi kekuasaan. Alangkah rindunya kita akan kehadiran para ulama seperti Abu Hanifah yang mempertahankan integritas dan kepribadiannya serta sanggup menolak jabatan, setinggi apa pun kekuasaan itu. Kita merindukan ulama yang memilih kesucian hati ketimbang keindahan rumahnya.

Oleh Prof Dr Nasaruddin Umar

Pada 1990-an sebuah hasil riset di AS tidak boleh dipublikasikan. Penelitian itu menyimpulkan kecerdasan seseorang berbanding lurus dengan ras. Ras paling cerdas berdasarkan urutan adalah (1) Ras kuning, seperti orang Cina, Jepang, dan Korea. (2) Ras putih, seperti orang kulit putih Amerika dan Eropa. (3) Ras cokelat, seperti orang Arab, India, dan Pakistan. (4) Ras sawo matang, seperti orang Melayu, Thailand, Vietnam, dan Filipina. (5) Ras negroid, yaitu kulit hitam.

Pelarangan publikasi itu disebabkan oleh kesimpulan yang bisa memicu ketegangan etnis di AS. Itu artinya, orang kulit hitam yang hampir separuh di AS tidak pantas menjadi presiden karena berasal dari ras paling tidak cerdas. Kalau saja riset ini dipublikasikan, mungkin Obama tidak akan menjadi presiden AS.

Di Indonesia, sedang marak lembaga-lembaga survei dan yang disurvei pun bermacam-macam, termasuk kualitas akidah dan tingkat keyakinan seseorang terhadap agamanya. Tidak terbayang, apakah objek yang maharumit ini bisa diukur dengan survei dangkalan. Ironisnya, survei yang luar biasa susahnya ini dipublikasikan sebebas-bebasnya di dalam masyarakat sehingga kadang hasil survei ini membuat orang lain jadi shock, stres, memicu terjadinya kecemburuan, konflik, dan intoleransi.

Survei yang baru-baru ini dipublikasikan menuding meningkatnya populasi garis keras umat Islam secara tajam dan semakin meluasnya intoleransi umat Islam di dalam masyarakat. Respondennya jamaah masjid, komunitas pondok pesantren NU, dan majelis-majelis taklim. Angka-angkanya amat fantastik, sebagaimana bisa diikuti di media internet.

Apa betul umat Islam Indonesia sudah lebih radikal? Apa betul kurikulum agama kita sudah sedemikian parah sehingga harus dirombak total? Apa betul para mubaligh dan guru-guru agama kita sudah menjadi penganut Islam garis keras? Apa betul pondok-pondok pesantren dan madrasah sudah terkontaminasi aliran keras sehingga perlu di-rebrain washing? Apa betul orang menjadi teroris dan garis keras itu karena terjemahan Alquran Kementerian Agama yang rusak? Apa kebobrokan Kementerian Agama sudah sedemikian parah sehingga sudah waktunya untuk dibubarkan? Jangan sampai kita tidak sadar menjadi penari latar yang gendangnya ditabuh orang lain.

Hak intelektual setiap orang untuk melakukan survei apa saja. Namun, kewajiban intelektual juga harus diindahkan. Idealnya, setiap survei tidak boleh cacat metodologis, apalagi jika yang disurvei objeknya sensitif. Jangan sampai survei yang dilakukan by order dan by design kelompok tertentu atau hanya untuk mencari perhatian dan keterkenalan. Kita bisa mencari uang, tetapi sebaiknya tidak dengan menjual survei prematur.

Kalau objek survei itu perilaku pasar, konstituen politik, dan objek-objek measurable lainnya, tentu wajar bahkan menjadi ciri masyarakat modern. Akan tetapi, jika yang disurvei persoalan mendasar dan sensitif, seperti menyangkut kepercayaan dan harga diri etnik tertentu, sebaiknya lembaga survei itu berhitung lebih jauh untuk memublikasikan hasil surveinya. Ilmuwan ideal ialah ilmuwan yang arif, yakni tidak semua unek-unek dan hasil temuannya dilempar ke masyarakat.

Oleh Dr A Ilyas Ismail

Fitnah dalam bahasa Alquran sangat berbeda pengertiannya dengan fitnah dalam bahasa kita (Indonesia). Menurut pakar bahasa, al-Ishfahani, dalam bahasa Arab, fitnah mengandung makna (dasar) pembakaran emas (logam mulia) agar bersih dan terlepas dari unsur-unsur yang rendah (idzkhal al-zhahab al-nar litadzhar jaudatuh min rada'atih). Selanjutnya, kata fitnah digunakan untuk arti sesuatu yang berat dan yang memberatkan (al-syiddah).

Dalam Alquran, kata fitnah dalam berbagai bentuknya diulang sebanyak 44 kali dan digunakan untuk beberapa makna. Pertama, fitnah berarti al-ikhtibar, yaitu ujian dan cobaan, seperti pada ayat, "Dan ketahuilah bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan." (QS al-Anfal [8]: 28) dan ayat "Wa fatannaka futuna" yang artinya, "Dan Kami telah mencobamu dengan beberapa cobaan." (QS Thaha [20]: 40).

Kedua, fitnah berarti al-bala', yaitu bencana (QS al-Anfal [8]: 25) atau siksaan dan penganiayaan yang sangat kejam dan melampaui batas-batas peri kemanusiaan, seperti interogasi disertai penyiksaan yang biasa dilakukan di tempat tahanan atau penjara. Pernyataan Alquran bahwa "Fitnah lebih kejam daripada pembunuhan" (QS al-Baqarah [2]: 191) dimaksudkan untuk makna kedua ini. Hal ini disebabkan mati (dibunuh) tentu lebih ringan daripada dibiarkan hidup, tetapi disiksa secara biadab.

Ketiga, makna lain dari fitnah adalah al-'adzab, yaitu siksa Allah di akhirat. Ayat "Fadzuqu fitnatakum", menurut Imam Zamahsyari, pastilah bermakna azab. Jadi, ayat itu berarti, "Rasakanlah siksaanmu itu. Inilah azab yang dulu kamu minta untuk disegerakan." (QS al-Dzariyat [51]: 14).

Lain dalam bahasa Arab, lain pula dalam bahasa Indonesia. Kata fitnah, meskipun diserap dari bahasa Arab apa adanya, makna dan penggunaannya dalam bahasa kita sangat berbeda. Dalam bahasa kita, fitnah diartikan sebagai perkataan (tanpa dasar) yang dilancarkan untuk menjatuhkan atau merendahkan martabat seseorang. Fitnah berintikan kebohongan yang diciptakan untuk membunuh karakter (character assassination) seseorang karena persaingan ekonomi (bisnis) atau terutama karena persaingan dalam politik.

Meskipun fitnah dalam arti ini sangat tercela, bahkan keji, perbuatan semacam itu sering terjadi, baik dalam bisnis maupun ranah politik. Oleh sebab itu, para elite politik harus siap menghadapinya, tak perlu terlalu gusar, resah, apalagi berkeluh kesah.

Namun, fitnah itu lebih banyak digunakan untuk sesuatu yang tidak benar. Bahkan, fitnah bisa menimbulkan malapetaka yang lebih besar. Karena fitnah, seseorang dapat membunuh. Karena fitnah pula, kehidupan rumah tangga bisa menjadi rusak. Karena fitnah juga, manusia bisa menjadi pendendam.

Kalau kembali ke makna dasarnya dalam bahasa Arab, fitnah tak lain merupakan proses alamiah (sunatullah) untuk menguji kualitas iman seseorang, apakah ia mukmin sejati (emas) atau ia orang munafik (hanya besi rongsokan) yang dipermak biar kelihatan cantik. Wallahu a`lam.

Oleh Hery Sucipto

Dalam sejarahnya, dakwah Rasulullah tak pernah sepi dari gangguan kafir Quraisy. Di tengah tantangan dakwah itu, kesedihan yang tak terperikan dihadapi Rasulullah, yakni wafatnya dua orang paling disegani dan dikasihi Nabi SAW, yakni sang paman Abu Thalib, dan istri tercinta Khadijah. Dengan totalitas yang tak diragukan lagi, keduanya adalah pendukung setia dakwah Rasulullah. Wafatnya kedua pendukung utama ini, merupakan ujian besar bagi perjuangan Rasul SAW.

Dalam situasi seperti itu, Allah SWT "menghibur" Rasulullah dengan memperjalankannya ke langit melalui peristiwa Isra dan Mikraj, dari Masjidil Haram di Makkah ke Masjidil Aqsha di Palestina. Kemudian, dilanjutkan dengan perjalanan (Mikraj) ke Sidratul Muntaha (tempat tiada berbatas), Arasy (takhta Allah), hingga menerima wahyu secara langsung dari Allah SWT tanpa perantaraan Jibril, yakni perintah shalat. Peristiwa itu terjadi pada 27 Rajab, setahun sebelum Rasulullah hijrah ke Madinah.

"Mahasuci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." (QS Al-Isra [17]: 1).
Isra Mikraj bukanlah sekadar perjalanan 'hiburan' bagi Rasul. Isra Mikraj adalah perjalanan bersejarah yang menjadi titik balik kebangkitan dakwah Rasulullah SAW. John Renerd dalam buku In the Footsteps of Muhammad:

Understanding the Islamic Experience, seperti dikutip Azyumardi Azra, mengungkapkan bahwa Isra Mikraj adalah satu dari tiga perjalanan terpenting dalam sejarah hidup Rasul SAW, selain perjalanan hijrah dan Haji Wada. "Isra Mikraj benar-benar merupakan perjalanan heroik dalam menempuh dunia gaib."

Bila hijrah dari Makkah ke Madinah pada 662 M menjadi permulaan dari sejarah kaum Muslimin, dan Haji Wada menandai penguasaan umat Islam atas kota suci Makkah, maka Isra Mikraj menjadi puncak perjalanan rohani seorang hamba menuju al-Khalik dalam menyempurnakan keimanannya (insan kamil).

Seyyed Hussein Nasr dalam buku Muhammad Kekasih Allah (1993) mengungkapkan, pengalaman rohani yang dialami Rasulullah saat Mikraj mencerminkan hakikat spiritual dari shalat. "Shalat adalah mikrajnya orang-orang beriman," demikian ungkapan sebuah hadis.

Dari peristiwa agung di atas, dapat kita tarik beberapa pelajaran. Pertama, adanya penderitaan dalam perjuangan yang harus dihadapi dengan kesabaran. Kedua, kesabaran akan berbuah balasan dari Allah berupa perjalanan Isra Mikraj dan perintah shalat. Ketiga, shalat menjadi senjata bagi Rasul SAW dan kaum Muslimin untuk bangkit dan merebut kemenangan. Ketaatan menjalankan shalat akan membuahkan masyarakat yang damai, bersih, dan jauh dari tindak korupsi.

Ketiga hal ini terangkum sangat indah dalam Alquran. "Jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk. (Yaitu) orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Tuhannya, dan bahwa mereka akan kembali kepada-Nya."

Oleh: (muhammadnuh@eramuslim.com)

Seekor burung mahal jenis merpati pos tampak gelisah dalam sebuah sangkar besi nan indah. Tubuhnya yang elok mulai terlihat lemas. Dalam dua hari ini, ia memang tidak mau makan.

Sang merpati yang telah menjuarai beberapa turnamen dunia ini, mulai dari kecepatan terbang hingga ketepatan target tujuan hinggap, yakin benar kalau tuan barunya yang dua hari ini memberinya makan, bukanlah tuan yang sebenarnya. Ia yakin dirinya telah dicuri.

Karena itulah, senikmat dan semahal apa pun makanan yang ditawarkan, ia tetap tidak mau makan. Sang merpati pintar ini yakin, menikmati makanan dari orang yang telah mengecewakan tuannya yang asli, berarti mengkhianati sang tuan yang telah menyayanginya dengan penuh cinta.

Namun, si pencuri tidak pernah marah dengan penolakan itu. Ia ambil lagi makanan yang belum disentuh itu, untuk kemudian diganti dengan makanan yang baru, yang lebih segar, dan lebih nikmat. Sang pencuri pun tidak lupa membersihkan kandang merpati dengan penuh hati-hati.

Begitulah hari-hari yang dilalui oleh sang pencuri kepada merpati curiannya. Sesekali, dengan penuh kelembutan, jari tangan sang pencuri membelai-belai bulu kepala merpati. Sungguh suatu perlakuan yang melebihi apa yang diterima si merpati dari tuannya yang asli.

Ketika lapar yang tidak lagi bisa ditahan, sang merpati akhirnya mencicipi makanan sajian tuan barunya itu. “Aih, lezatnya makanan ini. Baru kali ini aku merasakan makanan senikmat ini,” ucap sang merpati sambil terus memakan sajian yang ada di sangkarnya.

Keesokannya, sang merpati kembali menikmati sajian tuan barunya. Kali ini ia tidak lagi ragu untuk menikmatinya. Perasaan buruknya tentang siapa tuan barunya itu mulai sirna. Tubuhnya pun sudah mulai segar dan bugar. Sayapnya yang pernah rusak, kini kembali normal seperti sebelumnya.


Jika seseorang berada dalam keheningan muhasabahnya. Mungkin ia bisa merasakan bahwa begitu banyak ‘pencuri’ yang sangat dekat dalam keseharian kita. Ada ‘pencuri’ yang berkedok karir, ada yang berkedok demi masa depan, ada yang demi isteri dan anak-anak, ada yang berlabel demi maslahat yang lebih besar, dan lain-lain.

Tampilan kelembutan dan kebaikannya yang begitu mempesona, lambat laun mengurangi kejernihan timbangan batin kita. Suatu saat, seseorang tidak lagi bisa membedakan mana yang sebenarnya sebuah kebenaran dan mana yang kebatilan. Mana yang memperbaiki dan mana yang merusak. Dan bahkan, mana Tuan Besar yang telah memberinya kehidupan, dan mana tuan-tuan kecil yang justru mencuri nilai-nilai kehidupannya.

Oleh: (muhammadnuh@eramuslim.com)

Seorang balita tampak memperhatikan ibunya yang masih sibuk di dapur. Tangannya begitu cekatan mempermainkan alat-alat dapur untuk disusun rapi. Sesekali, sang ibu kembali sibuk mengaduk-aduk masakan yang berada tak jauh dari tempatnya berdiri.

Sang balita tak tahu persis, sejak kapan bunda tercintanya itu terbangun dari tidur. Yang ia tahu, ketika terbangun, ibunya sudah mondar-mandir di dapur. Padahal, baru tiga jam yang lalu, ia masih ingat betul bagaimana ibunya telah direpotkan dengan ompol dan buang air besar sang adik di TKP, alias tempat tidur.

“Mbok Iyem masih di kampung, ya, Ma?” ucap sang balita ke ibunya.

Sang ibu hanya menoleh dengan senyum, kemudian mengangguk pelan. “Kamu kangen, ya?” ucap sang ibu agak membungkuk.

“Aku cuma heran, Ma. Kok, kerja Mama sama Mbok Iyem beda sih?” tanya sang balita serius.

“Iya beda, sayang. Mbok Iyem kerja di sini karena ada gaji dan kewajiban mengurus rumah kita,” ucap sang ibu singkat.

“Kalau Mama, karena apa?” tanya sang balita lagi.

”Cinta!” jawab sang ibu sambil mengecup pipi balitanya.

Dalam tafsiran yang lebih khusus, tidak sedikit dari kita yang ’berkerja’ dalam ibadah kepada Yang Maha Pencipta, Pemberi rezeki, dan Penguasa alam raya; hanya sebatas pada kewajiban seorang hamba kepada Khaliqnya. Di situlah ada harapan mendapatkan balasan berupa gaji yang bernama pahala.

Walaupun masih tergolong wajar, tapi itu akan menggiring sang hamba pada hitung-hitungan antara kewajiban dan pahala. Seolah, kepuasan dari menunaikan kewajiban adalah berlimpahnya pahala. Persis seperti seorang pembantu yang rajin dan malasnya sangat bergantung pada gaji dari majikan.

Tidakkah sang hamba menekuri lebih dalam bahwa nilai surga yang dijanjikan tidak akan sebanding dengan seberapa pun banyaknya pahala seseorang. Yang Maha Sayang semata-mata memasukkan hambaNya ke surga karena limpahan cintaNya kepada hamba-hambaNya yang juga beramal karena cinta. Persis seperti seorang ibu yang melakoni lautan kewajiban dengan samudera cinta.

Oleh: Abu Hasan Putra

Hidup ini tidak lepas dari cobaan dan ujian, bahkan cobaan dan ujian merupakan sunatullah dalam kehidupan. Manusia akan diuji dalam kehidupannya baik dengan perkara yang tidak disukainya atau bisa pula pada perkara yang menyenangkannya. Allah ta’ala berfirman yang artinya, “Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan mengujimu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kami-lah kamu dikembalikan.” (QS. al-Anbiyaa’: 35). Sahabat Ibnu ‘Abbas -yang diberi keluasan ilmu dalam tafsir al-Qur’an- menafsirkan ayat ini: “Kami akan menguji kalian dengan kesulitan dan kesenangan, kesehatan dan penyakit, kekayaan dan kefakiran, halal dan haram, ketaatan dan kemaksiatan, petunjuk dan kesesatan.” (Tafsir Ibnu Jarir). Dari ayat ini, kita tahu bahwa berbagai macam penyakit juga merupakan bagian dari cobaan Allah yang diberikan kepada hamba-Nya. Namun di balik cobaan ini, terdapat berbagai rahasia/hikmah yang tidak dapat di nalar oleh akal manusia.

Sakit menjadi kebaikan bagi seorang muslim jika dia bersabar

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang artinya, “Sungguh menakjubkan perkara seorang mukmin, sesungguhnya semua urusannya merupakan kebaikan, dan hal ini tidak terjadi kecuali bagi orang mukmin. Jika dia mendapat kegembiraan, maka dia bersyukur dan itu merupakan kebaikan baginya, dan jika mendapat kesusahan, maka dia bersabar dan ini merupakan kebaikan baginya. (HR. Muslim)

Sakit akan menghapuskan dosa

Ketahuilah wahai saudaraku, penyakit merupakan sebab pengampunan atas kesalahan-kesalahan yang pernah engkau lakukan dengan hati, pendengaran, penglihatan, lisan dan dengan seluruh anggota tubuhmu. Terkadang penyakit itu juga merupakan hukuman dari dosa yang pernah dilakukan. Sebagaimana firman Allah ta’ala, “Dan apa saja musibah yang menimpamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (QS. asy-Syuura: 30). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,”Tidaklah menimpa seorang mukmin rasa sakit yang terus menerus, kepayahan, penyakit, dan juga kesedihan, bahkan sampai kesusahan yang menyusahkannya, melainkan akan dihapuskan dengannya dosa-dosanya. (HR. Muslim)

Sakit akan Membawa Keselamatan dari api neraka

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang artinya,” Janganlah kamu mencaci maki penyakit demam, karena sesungguhnya (dengan penyakit itu) Allah akan mengahapuskan dosa-dosa anak Adam sebagaimana tungku api menghilangkan kotoran-kotoran besi. (HR. Muslim)

Oleh karena itu, tidak boleh bagi seorang mukmin mencaci maki penyakit yang dideritanya, menggerutu, apalagi sampai berburuk sangka pada Allah dengan musibah sakit yang dideritanya. Bergembiralah wahai saudaraku, sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sakit demam itu menjauhkan setiap orang mukmin dari api Neraka.”(HR. Al Bazzar, shohih)

Sakit akan mengingatkan hamba atas kelalaiannya

Wahai saudaraku, sesungguhnya di balik penyakit dan musibah akan mengembalikan seorang hamba yang tadinya jauh dari mengingat Allah agar kembali kepada-Nya. Biasanya seseorang yang dalam keadaan sehat wal ‘afiat suka tenggelam dalam perbuatan maksiat dan mengikuti hawa nafsunya, dia sibuk dengan urusan dunia dan melalaikan Rabb-nya. Oleh karena itu, jika Allah mencobanya dengan suatu penyakit atau musibah, dia baru merasakan kelemahan, kehinaan, dan ketidakmampuan di hadapan Rabb-Nya. Dia menjadi ingat atas kelalaiannya selama ini, sehingga ia kembali pada Allah dengan penyesalan dan kepasrahan diri. Allah ta’ala berfirman yang artinya, “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus (para rasul) kepada umat-umat sebelummu, kemudian Kami siksa mereka dengan (menimpakan) kesengsaraan dan kemelaratan, supaya mereka memohon (kepada Allah) dengan tunduk merendahkan diri."(QS. al-An’am: 42) yaitu supaya mereka mau tunduk kepada-Ku, memurnikan ibadah kepada-Ku, dan hanya mencintai-Ku, bukan mencintai selain-Ku, dengan cara taat dan pasrah kepada-Ku. (Tafsir Ibnu Jarir)

Terdapat hikmah yang banyak di balik berbagai musibah

Wahai saudaraku, ketahuilah di balik cobaan berupa penyakit dan berbagai kesulitan lainnya, sesungguhnya di balik itu semua terdapat hikmah yang sangat banyak. Maka perhatikanlah saudaraku nasehat Ibnul Qoyyim rahimahullah berikut ini: “Andaikata kita bisa menggali hikmah Allah yang terkandung dalam ciptaan dan urusan-Nya, maka tidak kurang dari ribuan hikmah (yang dapat kita gali, -ed). Namun akal kita sangatlah terbatas, pengetahuan kita terlalu sedikit dan ilmu semua makhluk akan sia-sia jika dibandingkan dengan ilmu Allah, sebagaimana sinar lampu yang sia-sia di bawah sinar matahari.”(Lihat Do’a dan Wirid, Yazid bin Abdul Qodir Jawas)

Ingatlah saudaraku, cobaan dan penyakit merupakan tanda kecintaan Allah kepada hamba-Nya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah ta’ala jika mencintai suatu kaum, maka Dia akan memberi mereka cobaan.” (HR. Tirmidzi, shohih). Ya Allah, anugerahkanlah kepada kami keyakinan dan kesabaran yang akan meringankan segala musibah dunia ini. Amin.

Oleh: Asep M Tamam Dosen UIN Bandung

sejak awal Ramadan 1431H mengungkap cerita menarik tentang beberapa atlet dunia yang berpuasa di bulan Ramadan. Penulis sangat tertarik dengan cerita-cerita itu meski bukan merupakan cerita baru dalam wacana kekuatan fisik di balik rasa lapar. Jauh-jauh hari para ulama telah menulis kisah-kisah nyata tentang hal serupa dan terjadi semenjak zaman Nabi Muhammad SAW hingga zaman modern ini.

Walau bukan hal baru, tapi apa yang dilakukan para atlet internasional itu menjadi konfirmasi betapa kuatnya pengaruh puasa dalam penguatan dimensi spiritual umat Islam. Lapar dalam berpuasa ternyata benar-benar telah menghadirkan dorongan dahsyat ke dalam fisik seorang muslim. Terbukti, Frederic Oumar Kanoute, pemain klub Sevilla asal Mali yang dikenal memliki religiousitas tinggi, dan berpuluh olahragawan top dunia yang disajikan Tribun Jabar ini bukan hanya membuktikan dahsyatnya kekuatan lapar, tapi juga telah menghidupkan syi'ar Islam dalam dunia olahraga.

Pertanyaan mendasar yang sering terlontar adalah: apakah mungkin rasa lapar bisa memberikan kekuatan pada fisik? Jawabannya tentu saja relatif. Apa yang dialami para atlet itu tentu bisa terjadi atau tidak akan terjadi pada orang lain. Berarti ada rahasia besar di balik kekuatan fisik orang-orang yang lapar berpuasa.

Rahasia besar tersebut kohesif dengan keimanan dan keyakinan. Kekuatan iman dan keyakinan seorang muslim akan hikmah puasa telah melegenda dan lekat dengan keajaiban-keajaiban. Iman dan keyakinan itu hadir dari unsur utama manusia, yaitu rohani atau spiritual. Rohani atau spiritual seringkali ditelantarkan dan dianggap sebagai suplemen dalam rumus kehidupan kita.

Kita sering menghitung rumus kehidupan itu pada wilayah kebendaan fisik semata. Ciri khas kehidupan dunia yang pragmatis dewasa ini memang mengasumsikan keteraihan segalanya dalam bentuk fisik inderawi sebagai definisi kebahagiaan. Tak heran, apa yang terpikir dalam lubuk para koruptor misanya, hanyalah dimensi duniawi berbentuk harta yang sebanyak-banyaknya. Kebahagiaan pun bagi mereka begitu dangkal, hanya menyentuh wilayah luar atau cangkang saja. Kini, dunia pendidikan hingga dunia keagamaan sudah tersentuh rumus kehidupan demikian hingga ke kedalamannya.

Apa yang terjadi dalam lintasan sejarah bulan Ramadan menggambarkan hal yang berbeda dari asumsi umat terhadap makna bahagia dalam kehidupan. Ramadan adalah bulan rohani di mana spiritual umat Islam -mestinya- mengalahkan, mengatasi dan menguasai jasmaninya yang cenderung memokuskan pencapaian unsur fisik materi. Apa yang diyakini Kanoute, Hakeem Olajuwon dan para atlet muslim lainnya membuktikan bahwa keyakinan akan makna lapar puasa menyimpan energi berkali lipat yang mendukung kekuatan fisik mereka.

Para sejarawan Islam mencatat, kemenangan-kemenangan terpenting umat Islam dalam merembeskan Islam ke seluruh pori-pori bumi terjadi pada bulan Ramadan. Pertanyaan di atas tentang kemungkinan berlipatnya kekuatan fsik di saat lapar telah terjawab jauh- jauh hari.

Perang Badar yang terjadi pada Ramadan tahun kedua Hijriyah adalah bukti pertama. Dilihat dari aspek jasmani, tdaklah mungkin tiga ratus orang muslim mengalahkan seribu orang pasukan kafir Mekkah. Peristiwa kunci lainnya adalah penaklukan mekah (futuh makah) yang terjadi tanggal 20 Ramadan tahun ke-delapan Hijriyah. Peristiwa maha penting itu membuka jalan persatuan negeri Hijaz dalam melebarkan sayap Islam ke luar wilayah.

Nyatanya, sejak peristiwa tersebut Islam menjadi hegemoni hingga mampu menjatuhkan dua kekaisaran adidaya waktu; Persia dan Romawi. Philip K Hitti dalam Islam and Politics menuturkan bahwa pada masa itu hanya ada satu hal yang bisa mengalahkan dua kekuatan penguasa dunia itu. Hal itu adalah "mimpi".

Peristiwa lain yang mewarnai perjalanan Ramadan dan tercatat dengan tinta emas, secara singkat adalah: peristiwa penghancura berhala 'uzza di tangan Khalid bin Walid pada Ramadan tahun kedelapan Hijriah.

Pada bulan Ramadan tahun kesembilan, kemenangan juga diraih Nabi dan para sahabat dalam perang Tabuk. Penaklukan Spanyol (Fath Andalusia) terjadi pada Ramadan tahun 91 H. Penaklukan itu membuat Islam berkuasa di Spanyol selama delapan abad. Di Spanyol juga, Perang Zallaqah di dekat Cordoba terjadi antara tentara Islam dengan kafirin Spanyol pada Ramadan tahun 479 H. Perang dahsyat yang dikomandani Yusuf bin Tasyfin itu dimenangkan pasukan muslimin.

Pada Ramadan tahun 658 H, kegemilangan perang 'Ain Jalut' dimenangkan umat Islam di Palestina. Pada pertempuran besar-besaran itu umat Islam, di bawah pimpinan Sultan Muzhafar Saifuddin al- Ma'zi mengalahkan pasukan Tatar dari Mongolia yang sebelumnya telah mengalahkan pasukan umat Islam di berbagai negara yang ditaklukkan pasukan Islam.

Terakhir, kemerdekaan Indonesia, 65 tahun yang lalu terjadi pada bulan Ramadan.
Peristiwa-peristiwa besar itu, jika dilihat dari rumus kita yang bertumpu pada dimensi fisik materi tentu tak mungkin bisa tersambung. Mana mungkin fisik lemah karena lapar bisa menghadirkan aksi di luar batas kemampuannya? Tapi itulah bukti yang tak terbantahkan. Maka pantas bila Prof DR dr H Dadang Hawari pernah menyatakan bahwa ketika jasmani penuh, maka rohani kosong dan ketika jasmani kosong, maka rohani akan penuh.

Iman dan keyakinan, itulah kata kunci bila kita berharap keajaiban demi keajaiban lapar berlaku untuk kita. Dengan iman dan keyakinan, umat Islam dari mulai anak kecil hingga dewasa, sejak zaman Nabi hingga hari ini telah mengikhlaskan diri menunaikan titah Ilahi. Semoga, Ramadan tahun ini mampu merubah orientasi rumus kebahagiaan dari nilai-nilai kebendaan menuju nilai-nilai spiritual, nilai rohani.

Oleh: Masmuni Mahatma

DISADARI atau tidak, fenomena sosial politik bangsa ini terus menunjukkan tabiatnya yang menggelikan. Betapa tidak, para elite partai kian memeragakan akrobat politik yang lepas dari amanah rakyat. Remang-remangnya kasus Century maupun Gayus, tereliminirnya usulan hak angket (mafia) perpajakan, dan semakin pragmatisnya koalisi kepartaian, seakan menjadi bukti bahwa politik hanya ditampilkan sebagai "sensasi-propagandis". Padahal menurut perspektifnya Aristoteles, politik juga merupakan rumusan ilmu pengetahuan yang bertugas mempelajari tujuan tertinggi dari eksistensi manusia pada umumnya. Ia bukan semata alat praktis untuk meraih dan membangun kekuasaan-duniawiyah. Ia juga bukan sebatas media permainan dalam melepaskan kepenatan sosial (ber)demokrasi. Pada ranah yang lebih jauh, politik memiliki fungsi ideal sebagai sistem alternatif dalam mengartikulasi kearifan-kearifan ketika menyikapi realitas sosial dan menyusun kebijakan demi tegaknya kebajikan secara utuh bagi masyarakat.

Oleh karena itu, hadirnya seorang khalifah (pemimpin) politik berkualitas dan berkarakter merupakan keniscayaan. Ia dibutuhkan bukan semata untuk menghimbau, menginstruksi, dan memerintah, melainkan harus mampu menciptakan terobosanterobosan kebijakan politik yang sangat kharismatik dan paradigmatik. Bahkan, seorang khalifah politik yang berkarakter dan tangguh, dalam kondisi serumit apa pun tidak akan pernah mengeluh atau mengklarifikasi masalah-masalah parsial di hadapan publik. Sebab hal itu kurang mendidik, baik bagi rakyat maupun dirinya sendiri.

Makna Khalifah
Dalam Alquran, kata khalifah disebutkan sedikitnya dua kali. Pertama, dalam ayat yang berbunyi "Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." (QS. Al Baqarah [2] : 30). Kedua, ketika Allah Swt. menyeru kepada salah seorang nabiNya yaitu, "Hai, Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah di muka bumi, maka berilah keputusan di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah." (QS. Shaad [38] : 26).

Namun demikian, masih cukup banyak manusia yang kurang kental memaknai kata "khalifah" ini. Sebagian besar di antara mereka pun masih menganggap bahwa khalifah itu berarti "pengganti Tuhan" di muka bumi. Inilah pengertian harfiah yang ambigu atau kurang tepat. Kalau Tuhan bisa diganti berarti Ia tidak Maha Kuasa lagi dan karenanya membutuhkan sesuatu yang lain dalam dirinya. Padahal Tuhan Maha Suci dari hal seperti itu.

Afif Muhammad, guru besar teologi di Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Gunung Djati Bandung sempat menyatakan dalam suatu diskusi (2008) bahwa yang dimaksud khalifah adalah "kreator" di muka bumi. Ia merupakan penerus pilihan dari dan untuk kreasi-kreasi ideal Tuhan sebagai yang Maha Karya di alam semesta. Oleh karena itu siapa saja yang menyadari dirinya adalah hamba Tuhan sudah selayaknya mentransformasi lompatanlompatan produktifitas yang konstruktif demi kemaslahatan bagi semua makhluk.
Bagian dari paradigma kreator, tegas Afif sambil mengutip Iqbal, bahwa ketika Allah menciptakan tanah liat maka tugas manusia itu menjadikannya sebagai kendi-kendi elok yang bisa bermanfaat menampung air guna memenuhi kebutuhan makhluk yang lain. Manakala Allah menciptakan bambu, pekerjaan riil manusia ialah mengupasnya untuk menjadi seruling-seruling berkualitas yang kelak bisa memberikan "bunyi" pencerahan bagi telingatelinga sesama makhluk semesta.

Kalau manusia mengakui dirinya merupakan manifestasi dari khalifah Tuhan atau kreator pilihan, sudah saatnya mereka mewujudkan hal-hal yang senantiasa mengarah pada tegaknya kebajikan termasuk dalam dunia politik. Mereka tidak boleh abai sedikit pun terhadap amanah dan aspirasi konstituennya. Mereka mesti terus komitmen memberikan yang terbaik menyangkut kebutuhan mendasar dan kepentingan riil bagi kehidupan publik. Bukan malah sibuk menghitung-hitung kenaikan gaji dan tambahan fasilitas (mewah) demi diri dan kelompoknya masing-masing.

Maka perilaku kekhalifahan secara politik adalah realisasi maksimal dari seluruh potensi, kekayaan politik (political wealth), dan kejujuran sosial yang telah dianugerahkan Tuhan sejak azali demi martabat rakyat itu sendiri. Bahkan, perilaku kekhalifahan politik sejatinya merupakan pematangan dari jihad sosial guna mewujudkan kultur dan struktur kehidupan yang cukup mencerahkan, bukan pola kehidupan yang penuh kecengengan.
Bukankah dalam Alquran dinyatakan bahwa "Sesungguhnya orangorang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan RasulNya kemudian tidak ragu-ragu dan berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar" (QS. Al Hujurat [49] : 15).

Waspada
Manusia yang menjadi khalifah politik, pelan tapi pasti akan memiliki kepekaan tinggi, sikap ksatria dan jihad visioner dalam menangani problematika sosial (politik) masyarakat. Dan setidaknya mereka akan terus berupaya membumikan nilai-nilai dari sabda Rasulullah Muhammad Saw. untuk menjaga lima perkara sebelum lima perkara lainnya.
Pertama, menjaga kehidupan rakyat sebelum kematiannya. Kedua, menjaga kesehatan konstituen sebelum sakitnya. Ketiga, menjaga kemudaan sebelum ketuaan mereka dan segenap generasi politiknya. Keempat, menjaga kesenggangan melayani umat sebelum kesibukan memenuhi kepentingan pragmatismenya sendiri. Kelima, menjaga kekayaan dengan jalur yang rasional sebelum kemiskinan karena berhadapan dengan gelombang friksi dan konflik sosial-politiknya.

Hadis Nabi Muhammad Saw di atas juga bisa dilihat dari dua perspektif. Pertama, sebagai penguat terhadap semangat pepatah "sedia payung sebelum hujan" dalam dinamika politik yang tidak akan pernah lepas dari friksi dan pertikaian atas nama kepentingan. Kedua, mengajarkan kepada setiap praktisi parpol dan elit birokrat untuk senantiasa waspada dalam menata eksistensi politiknya.

Dengan waspada, mereka akan produktif dalam mengukur segala potensi dan kelemahan yang ada pada dirinya secara obyektif. Dan menyangkut kewaspadaan ini, Sang Buddha pernah berujar, "Kewaspadaan adalah jalan menuju ke kekalan; kelengahan adalah jalan menuju kematian. Orang yang waspada tidak akan mati, tetapi orang yang lengah seperti orang yang sudah mati."

Melalui kewaspadaan yang tinggi pula, setiap pelaku politik akan memiliki manajemen pengendalian diri yang rasional dan proporsional dalam mengaktualisasikan kepentingan sosialnya. Mereka akan menemukan cara pandang konstruktif dalam menjalani segala aktifitas politiknya di tengah kehidupan bermasyarakat. Sebab apa pun yang terjadi secara sosial terus menerus dimaknai sebagai bagian dari misi luhur kekhalifahannya di muka bumi.

Sebagai khalifah politik sejati yang senantiasa waspada, meminjam filosofi ajaran leluhur Sunda, tentu saja para praktisi dan elite parpol itu teu naon-naon ku naon-naon, tidak akan merasa apa-apa oleh apa pun jua. Mereka tidak akan mudah meniru "seni kodok" dengan banyak melompat dan menyaringkan suaranya ketika air hujan tergenang-genang.
Bahkan, meniru istilah Jeihan Sukmantoro yang dicampur dengan "kecerdasan" Si Kabayan, bahwa manusia yang selalu mawasdiri, mereka akan tulus menyelami situasi batinnya sedalam mungkin sehingga segera menertawakan perilakunya sendiri sebelum ditertawakan orang lain. Mereka akan berbesar hati menerima kritik dan kekalahan dalam pergulatan politik. Sebab, berbagai dinamika sosio-politik yang dialami selalu dimaknai sebagai mikraj kemanusiaannya yang teramat luhur.***

Oleh: Hayadin

Kemandirian (independence) atau hidup mandiri secara personal merupakan kontinum perkembangan manusia yang lebih tinggi setelah melewati face ketergantungan (dependence – independence – interdependence). Seperti kita ketahui bersama, bahwa setiap manusia pada saat mengawali hidupnya di dunia pasti bergantung (dependence) pada kedua orang tua dan keluarganya untuk bisa hidup. Urusan makan, mandi, memakai pakaian, bahkan hingga tidur dibantu oleh orang lain.

Seiring dengan perkembangan waktu, manusia menjadi besar dan cerdas karena didikan dan hasil belajar sejak kecil. Manusia kemudian bisa melakukan banyak tugas dan pekerjaan tanpa ditopang oleh orang lain. Pada tahap ini, manusia berusaha untuk menjadi pribadi yang mandiri (independent) , dan berusaha memenuhi kebutuhan hidup dengan ikhtiar dan pandangannya sendiri.

Dalam agama Islam, fase ini paralel dengan fase dimana manusia memiliki tanggung jawab dan status di depan hukum, yang biasa dikenal dengan istilah aqil-baligh. Status ini, selain faktor usia, juga ditentukan oleh rasionalitas atau berfungsinya akal secara baik sehat, yakni mampu membedakan mana /apa yang bermanfaat dan mana / apa yang membawa mudharat (malapetaka).

Bulan suci Ramdhan dimana kita sebagai kaum muslimin berpuasa merupakan bulan penuh rahmat yang dapat dijadikan sebagai momentum membangun kemandirian. Prosesi ibadah ramadhan yang dimulai dengan bangun pagi pada saat terbit fajar dan berniat (berkomitment) untuk tidak makan, minum, berdusta/bohong, dan berbuatan tercela lainnya, hingga terbenam mata hari, merupakan latihan penting bagi anak anak untuk membangun sifat jujur, mandiri, percaya diri, konsisten dan lain sebagainya.

Sarana pelatihan ’kejujuran’ bagi anak dapat dirasakan atau dialami oleh anak, dimana ketika menjalankan ibadah puasa, maka yang dapat mengontrol sang anak untuk tidak makan dan minum adalah dirinya sendiri. Orang tua dapat saja berpesan dan memberikan nasehat untuk tidak melakukan perbuatn yang membatalkan puasa, yakni antara lain adalah makan dan minum. Tetapi mengawasinya sepanjang hari dari waktu Subuh hingga Maghrib, adalah pekerjaan yang berat dan hampir tidak mungkin. Bahkan dengan memakai jasa ”Body Guard” sekalipun tidak akan efektif, jika Sang anak tidak memiliki kesadaran sendiri untuk menjalankan puasa dan melaksanakan niatnya yang telah dilafalkan tadi malam sebelum sahur. Pada diri sang anaklah ketuntasan ritual menahan lapan dan dahaga dari waktu Shubuh hingga Maghrib. Anak yang jujur akan betul-betul menahan lapar dan dahaga meskipun ia memiliki kesempatan atau dirayu oleh lingkungannya baik oleh teman sebayanya ataupun oleh media yang ia tonton seperti Televisi. Berbeda halnya dengan anak yang tidak jujur, ia akan mencari-cari kesempatan untuk memuaskan rasa dahaga dan laparnya di belakang pengawasan orang tuanya. Bahkan tanpa ragu ia dapat saja memperlihatkan ekspresi lapar, letih, haus kepada orang tuanya, dan ikut prosesi buka puasa bersama dengan anggota keluarga yang berpuasa penuh.

Sarana pelatihan ’kemandirian’ dapat dirasakan atau dialami oleh anak, dimana selama menjalani ibadah puasa di bulan suci Ramadhan, orang yang berpuasa melakukan rutinitas bangun subuh melawan kantuk untuk melaksanakan ibadah sahur. Ini merupakan prasyarat bagi kebaikan dan keutamaan puasa, karena dengan melaksankan sahur, kita memiliki stok kalori dan nutrisi untuk menopang stamina dan daya tahan tubuh selama menjalankan aktivitas keseharian. Dan bangun tidur merupakan urusan pribadi karena terkait perasaan dan organ pribadi seseorang. Bagi anak, adalah pengalaman yang asing dan tidak biasa untuk bangun dikala mata sedang tidur nyenyak berhiaskan mimpi. Dan pengalaman berpuasa di bulan suci ini, menjadikan sang anak menikmati irama bangun tidur, sahur, sholat shubuh. Dan semua itu dilakukan tanpa perwakilan.

Sarana pelatihan ’percaya diri’ karena pada saat sahur dan berniat untuk berpuasa, pada dasarnya (di lubuk hati paling dalam) tertanam keyakinan atau mungkin juga perjuangan untuk melawan keraguan, bahwa kita dapat menahan lapar, haus, syahwat, serta perilaku negatif lain sampai terbenam matahari. Hal ini terkait dengan kesehatan fisik, mental, psikologis, bahwa kita dapat melewatinya sampai terbenam mata hari. Bagi anak, yang baru belajar berpuasa, tentu merupakan tantangan yang berat untuk tidak makan sampai pada jam tertentu. Dan pada saat sahur bagi anak yang baru belajar puasa maka ”kontrak waktu toleransi” yang disepakati bersama orang tua untuk boleh berbuka merupakan ujian mental untuk mengukur kemampuan dan staminanya, baik secara fisik maupun secara psikis. Ada anak yang berusia 5 atau 6 tahun pada saat sahur menyatakan sanggup untuk bertahan sampai maghrib; ada juga yang menyatakan sanggup samapi waktu zuhur; dan ada juga yang mungkin sebelum zuhur. Kapan waktu berbbuka yang diyakininya, itu mencerminkan rasa percaya diri sang anak tentang kemampuan. Bagi orang tua yang melakukan kontrak waktu toleransi untuk berbuka puasa, yang perlu diperhatikan adalah keyakinan sang anak untuk menyatakankesanggupannya. Bagi anak usia 7 atau 8 tahun tentu pernyataan sangup untuk menyelesaikan ibadah puasa hingga maghrib, merupakan pertanda yang baik bagi rasa percaya diri (dengan tanda kutip: anak tersebut jujur).

Sarana melatih ’kesabaran’ karena melalui ibadah puasa yang dijalani mulai dari terbit fajar hingga terbenam mata hari (kurang lebih 14 jam) selama 30 hari penuh dengan cobaan dan godaan. Kebiasaan makan dan minum di siang hari, dengan pilihan rasa menu yang beragam merupakan sesuatu yang sulsit dan berat untuk dihentikan begitu saja. Dan ketika kita berpuasa, kebiasaan tersebut harus berhenti total, tanpa ada tawar menawar. Bahkan bagi orang yang kecanduan tembakau (rokok) harus menghentikan kebiasaan tersebut pada saat puasa. Perjuangan menghentikan kebiasaan tersebut memerlukan kesabaranyang tinggi. Bagi anak, tentu lebih berat lagi. Ia harus melawan godaan makan dan minum, bahkan godaan iklan makanan dan minuman yang ditayangkan media televisi.

Sarana pelatihan ”konsistensi”, karena ibadah puasa yang dilaksanakan pada bulan suci Ramadhan berlangsung selama 29 atau 30 hari secara rutin dan terus-menerus (tanpa terputus-putus dan bosan). Prosesi ibadah yang dilakukan pada hari pertama dan seterusnya, adalah berulang-ulang: mulai sahur – menahan lapar, dahaga, dan sikap serta perilaku yang negatif – berbuka puasa – tarawweh – sahur lagi – menahan lapar, dahaga lagi – berbuka lagi, dan seterusnya selama sebulan. Pengalaman lapar, letih, haus yang dialami pada hari sebelumnya mungkin saja menggoda dan menjadi alasan pembenar bagi seseorang untuk tidak berpuasa pada hari berikut dan selanjutnya. Tetapi bagi kaum mukminin, konsistensi untuk menjalani seluruh prosesinya secara rutin hingga tuntas mulai dari hari pertama hingga hari terakhir Ramadhan adalah harga mati dankenikmatan yang tiada tandingannya. Dan bagi anak, tentu ini merupakan momentum yang berharga untuk menanamkan perilaku konsisten dalam beribadah, yang diharapkan akan menjadi landasan sikap dan perilaku sosial lainya.

Semoga ibadah puasa Ramadhan ini menjadi momentum bagi kita semua (terutama kaum muslimin wabil khusus pelajar yang menjalaninya sambil bersekolah dan belajar) untuk membangun perilaku terpuji dalam rangka menciptakan kehidupan yang lebih baik di hari esok. Amien.

Oleh: Beni Setia

BILA hakekat teater itu panggung, di mana penulis naskah lakon serta sutradara menghadirkan aktor yang datang dan pergi mempertunjukkan cerita, maka panggung pertunjukan kapitalisme terbaik Indonesia justru bus.Tentunya bus ekonomi, ber-AC atau non-AC, di mana segala penjaja dan pengamen naik dan turun di sepanjang jalan, sehingga selama perjalanannya terjadi praktek dagang tak ada hentinya.

Kegiatan yang khas Indonesia, yang juga terjadi di kereta ekonomi dan bisnis--jarak pendek atau panjang. Bahkan terjadi pula di kaki lima dan trotoar jalan di dekat pasar dan pusat perdagangan kota--berukuran kecil, menengah dan metropolitan. Hal yang terkadang disembunyikan dalam idiom (sektor) informal kota. Tapi mau formal atau informal--selama tetap ditarik restribusi dan keamanan swasta--, yang sebenarnya terjadi adalah nafsu berdagang dengan tak mempedulikan hak penumpang dan pejalan kaki--bahkan yang agresif menyerbu privasi di ruang tamu.

Agresivitas yang meski belum sampai pada level eksplorasi keuntungan besar-besaran tapi semangatnya tetap mengeksploitasi konsumen--pihak yang tak hanya jadi penonton tapi dipaksa agar konsumtif. Buku, majalah dan koran, minuman, jajan dan makanan yang terasa proporsional di bus, mendadak diselingi produk alat dapur, lap, topi, alat cukur, sabuk, sandal, dan buku kecil Yassin. Atau pengamen dengan rujukan lagu pop Indonesia, nostalgia, kroncong, dangdut dan campursari--baik live sederhana gitar atau lengkap dengan perkusi, dan malahan karaoke bertenaga aki. Lalu diselingi oleh shalawat, bacaan surah pendek Qur'an, dan amplop sumbangan mesjid.

Tidak mengherankan kalau ada pembaca puisi dan orator budaya yang tiba-tiba pentas di bus, selain pertunjukan monologial ludruk atau ketoprak pendek. Semua jual jasa dan barang, menjadikan bus pasar dan penumpang bus calon konsumen potensial tanpa hak menolak--bahkan kernet dan kondekturpun tak berdaya. Alhasil ada teman fanatik naik bus tertentu ke Yogyakarta karena selalu ada sajian serial pengamen yang baginya jempolan, meski ia tak selalu royal berbagi receh. Dan di sepanjang jalan itu kita menonton pameran perniagaan primitif, pengkondisian untuk jadi konsumen tapi posisi bargaining sebagai penjaja di pinggir sekali--sangat marjinal.

Kondisi yang sebenarnya hanya membuat mereka jadi si subsistensi asal dapat receh buat makan dalam pertarungan keras selevel survival for the fitnest. Mereka tak pernah jadi the survivor, karena meski pentas pasar bermunculan, yang secuil itu--bus penuh berisi 52 penumpang--, tapi frekuensi agresivitas menjajanya selalu tinggi dan berganti-ganti. Dan tak heran kalau bus yang sama, dalam trayeksi 240 km, dijadikan pentas perdagangan oleh 100-125 penjaja dalam rentang 5 jam. Sebuah pasar sempit yang agresif diperebutkan, dan dengan potensi laba yang tingkatnya hanya receh--Rp 10 hingga Rp 25 per item.

Turbulensi pemasaran yang sayangnya tak menarik kajian sekolah pasca sarjana. Sebuah analisis lapangan yang menunjukkan kesejahteraan itu tidak berkaitan dengan angka GNP serta cadangan devisa nasional hasil ekspor yang terdistribusikan sangat pincang. Di Bandung trauma psikologi itu menggejala pada penulis di terminal Kebon Kalapa sekitar 30 tahun lalu. Saat seorang makelar trayek kalah bersaing, jadi penjaja tukar recehan bagi sopir, penjaja air mineral, penjaja kain lap, lantas si pengemis yang makin hari kondisi fisiknya makin anjlog. Fenomena pecundang di arena survival for the fitnest yang hanya kenal sang perkasa dan bahkan si raja tega.

Tapi siapakah yang mau melakukan aksi pemihakan yang mengutamakan fungsi pemberdayaan mereka tanpa takut mendapatkan cap kiri? Dan celakanya Negara dan rezim tak pernah mau peduli dengan praktek kapitalisme di level bus dan kaki lima, di mana mayoritas rakyat subsisten bertarung buat sekadar pulang ke rumah dengan ada modal makan keluarga esok. Dan kalau besok ia tidak bisa bertarung di pasar sempit dengan tehnik pemasaran agresif--tanpa berdasi seperti saleman door to door--, maka keluarga tak makan dan modal dipakai untuk biaya konsumsi, dan bisnis esok dimulai dengan pinjaman atau hanya jadi si penjaja dengan fee lebih kecil--karenanya kualitas gizi asupan keluarga menurun.

Negara hanya bikin gelembung GNP, surplus devisa, serta peningkatan ekspor. Kucuran ekonomi bagi rakyat hanya sampai taraf UKM tanpa direalisasikan ke sektor riil si penjaja berlaba receh di pasar kecil bus dan kaki lima yang diperebutkan secara agresif dalam frekuensi menggiriskan. Naik bus ke Bogor atau Ciamis dari Bandung, naik bus non-tol ke Serang atau Garut dari Jakarta, naik bus ke Madiun atau Semarang dari Yogya, naik bus ke Solo atau Jember dari Surabaya: terlihat sangat riil fenomena kapitalisme primitif Indonesia. Pemasaran histeristik yang pasrah dilakoni demi receh.

Tapi apa birokrat dan politikus yang punya jabatan strategik mau mengerti?

Dastanha-yi az Pusyesy wa Hijab karya Ali Mir Khalaf Zadeh

Suatu hari, terdengar pintu rumahku diketuk. Ketika aku buka pintu, nampak seorang wanita setengah telanjang, tidak mengenakan hijab dan menghias diri. Sebenarnya aku hendak menutup pintu dan tidak memperdulikannya. Namun aku berpikir, barangkali dia tidak tahu bahwa sangat tercela datang ke rumah ulama tanpa mengenakan jilbab. Mungkin saja aku bisa menasihatinya.

Aku menundukkan kepala dan berkata, “Silakan masuk!” Wanita itu masuk ke dalam ruangan dan duduk. Dia ingin menanyakan persoalan seputar hukum waris. Aku berkata, “Nyonya, aku juga ingin mengajukan pertanyaan kepada Anda. Apabila Anda bersedia menjawabnya, aku juga akan menjawab semua pertanyaan Anda.”

Dengan nada heran wanita itu berkata, “Engkau bertanya kepadaku?” Aku berkata, “Benar.” Wanita itu menjawab, “Silakan.”


Aku berkata, “Seseorang sedang sibuk menyantap makanan yang sangat lezat dan enak di suatu tempat. Tiba-tiba ada orang kelaparan melewati tempat itu dan menghentikan langkahnya. Dia berharap orang itu bermurah hati dengan memberinya sedikit makanan. Akan tetapi, orang itu justru tidak memperdulikannya. Kemudian orang lapar itu meminta sesuap makanan. Orang itu malah mengatakan, ‘Makanan ini milikku dan aku tidak akan memberikannya kepada orang yang meminta meskipun dia memohon’. Orang itu terus menyantap makanannya tanpa memperdulikan permintaan orang yang kelapara tersebut. Nyonya, bagaimana orang ini menurut Anda?”

Wanita itu menjawab, “Orang itu tidak punya belas kasihan dan lebih buruk dari Syimr (pembunuh Imam Husain—penerj.).”

Aku berkata, “Terdapat dua jenis lapar, yaitu lapar perut dan lapar syahwat. Seorang pemuda Barat yang lapar syahwat, melihat wanita setengah telanjang, mengenakan wewangian dan memamerkan keindahan tubuhnya. Pemuda itu berusaha menarik perhatian wanita tersebut dan tersenyum kepadanya, namun wanita itu tetap saja tidak memperdulikannya. Pemuda itu menunjukkan perasaannya, namun wanita itu menolaknya. Pemuda itu memohon dengan sungguh-sungguh, tapi wanita itu mengatakan, ‘Aku wanita baik-baik dan tidak sudi berbicara dengan Anda’. Kembali pemuda itu memohon, tapi wanita itu tetap saja tidak memperdulikannya. Menurut Anda, manusia seperti apa wanita ini?”

Wanita itu berpikir sejenak, lalu berdiri dari duduknya dan pergi keluar. Keesokan harinya, terdengar pintu rumahku diketuk orang. Ketika aku buka pintu, nampak seorang tentara berdiri di depan pintu. Aku persilakan dia masuk. Setelah masuk dan duduk, pria itu memperkenalkan dirinya, “Aku suami wanita yang kemarin datang menemui Anda. Sejak awal pernikahan dengannya, aku berharap dia mengenakan jilbab. Namun dia tidak pernah sudi mendengar nasihatku meskipun aku sering memaksa dan bahkan mengancamnya. Akan tetapi, kemarin dia pulang ke rumah dan minta padaku agar membelikan jubah dan busana Islami. Aku tidak mengerti, apa yang Anda katakan padanya kemarin?”

Aku pun menceritakan padanya apa yang terjadi. Sebagai tanda terima kasih, pria itu memberiku sehelai jubah.

A time of Ibn 'Umar asked the Prophet Muhammad, "what can keep me from the wrath of Allah Almighty?" The apostle immediately replied "do not be angry!"
Other times, the Prophet Muhammad to repeat three times in his saying, when one friend asked for advice to him, "do not be angry!"

Anger is a flame from hell. Someone angry at having close links with the inhabitants of the absolute life of hell, that is the devil when saying yes, "I am better than him (Adam), You created me from fire and him You created from the earth" (Surah Al_A'raf: 12)
Disposition of land is quiet and calm, while the nature of fire is a turbulent, burning, moving, and shaking.

If someone was angry but could not acted, then the blood it will draw didri from the outside of the skin into the cavity of the heart, so he turned into sadness, because usually the color is too yellow and changed the face of glum.

Humans have four types of anger: The first quick-tempered, quickly realized (this is bad), the slow anger, slow to realize (this is less commendable), the three quick-tempered, slow to realize (the worst nature), and four slow angry, quickly realized (this the best).

People who slow angry but soon realized was an admirable figure of believers. Because he was trying to absorb and manage it properly, so the short end of the anger that was there to remind and learning process.

Mengapa ayat pertama dalam Al-qur'an berupa kalimat perintah Iqra' (bacalah)? mengapa perintah itu untuk seorang yang buta huruf (ummy)?

Prof Hull dalam karya monumentalnya "Hstory and Philosophy of Science" mengungkap salah satu misteri iqra'. Menurut Hull, siklus pergumulan antara agama dan ilmu pengetahuan terjadi setiap enam abad. Ia memulai penelitiannya dengan mengkaji abad VI SM sampai abad 1 M.

Periode ini ditandai dengan lahirnya tokoh-tokoh filsafat Yunani terkemuka, seperti Tales, Pytagoras, Aristoteles, dan Plato. Pada periode ini para filsuf mengungguli popularitas pemimpin politik dan pemimpin agama. Tokoh agama hampir tidak tidak ditemukan ketika itu.

Periode kedua diawali oleh lahirnya Nabi Isa (1 M) sampai abad VI M. Periode ini ditandai dengan merosotnya popularitas filsuf atau ilmuan dan menguatnya peran penguasa yang berkoalisi dengan gereja. Mereka mengaku wakil Tuhan di bumi.

Pada periode ini hampir tidak ditemukan filsuf dan ilmuan. SEbaliknya tercatat sejumlah raja yang otoriter. Orang-orang tidak berani mengkaji ilmu pengetahuan karena itu berarti malapetaka baginya, terutama jika hasil pemikirannya bertentangan dengan pendapat istana dan gereja.

Akibatnya, muncullah zaman kegelapan dan kebodohan. Periode inilah yang melatari lahirnya agama islam. Dari sini, dapat dipahami mengapa iqra menjadi starting point ajaran Islam.

Periode ketiga diawali dengan lahirnya Nabi Muhammad (abad VI M) sampai abad kebangkitan Eropa (abad XIII M). Rasulullah memadukan ilmu pengetahuan dengan agama, yang disimbolkan dalam iqra' bi ismi rabbik (bacalah dengan nama Tuhanmu).

Iqra' adalah simbol ilmu pengetahuan, sedangkan bi ismi rabbik sebagai simbol agama. Iqra' tanpa bi ismi rabbik atau bi ismi rabbik tanpa iqra' terbukti tidak mengangkat martabat manusia dan kemanusiaan.

Periode keempatdiawali dengan melemahnya pusat-pusat kerajaan Islam dan kebangkitan Eropa di abad XIII M. pada periode ini dunia barat hanya mengembangkan sains dan teknologi, tetapi melupakan agama sebagai pembimbingnya. Mereka mengambil kekayaan intelekdunia Islam, tetapi meninggalkan agama.

Periode kelima ditandai dengan kejenuhan manusia memuja pikirannya sendiri. Akhirnya, muncul berbagai gerakan dan filsafat yang bertema kemanusiaan, seperti gerakan posmodernisme. Menurut Hull, manusia tidak akan pernah mungkin melepaskan diri dari agama. Dan agama yang tidak sejalan dengan ilmu pengetahuan tidak punya tempat dimasa depan.

Hidup didunia laksana seseorang yang sedang berbisnis. Ia akan selalu dihadapkan antara untung dan rugi. Apapun yang kita perbuat selama mengarungi hidup ini pasti akan ada konsekuensi yang akan didapatkan, baik ketika masih hidup maupun setelah mati. Konsekuensi logis yang akan diterima kelak bisa dalam bentuk kebaikan dan keselamatan, tetapi bisa pula kesengsaraan dalam kehidupan.

Di dalam Al-qur'an hal ini telah disinyalir oleh Allah SWT "maka, siapa yang mengerjakan kebaikan walau seberat zarah (ditafsirkan seperti atom), niscaya dia akan melihat balasannya. Siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, niscaya dia akan meliahat balasannya pula." (QS Al-Zalsalah:7-8)

Tanpa kita sadari sebenarnya didalam diri kita terdapat energi positif dan negatif yang selalu tarik menarik antara bisiskan malaikat dan bujukan iblis la'natullah 'alaih. Apa bila dalam hidup kita ini senang memberikan energi positif, balasan kebaikan dan pahala pasti akan diterima. Sebaliknya bila kita gemar mengeluarkan energi negatif kita juga akan mendapat kesengsaraan dan kesulitan hidup. Karena itu sudah sepatutnya kita memfokuskan semua energi dalam tubuh kita hanya untuk meraih rahmat dan ridha-nya.

Allah berfirman, "berbekallah karena sebaik-baik bekal adalah taqwa." Takawa adalah penutup jasmani yang dapat menyelamatkan kita dari sengatan api neraka. Ia merupakan tiket masuk surganya Allah SWT dan orang yang muttaqin akan memperoleh kesenangan selama-lamanya.

sehat adalah pilihan, karena pada dasarnya tidak ada manusia yang menginginkan sakit. sebisa mungkin penyakit harus bisa dihindari. orang-orang yang dengan sadar menjaga pola dan gaya hidup, aktifitas dan makanannya, agar bisa tetap tampil bugar dan prima adalah mereka yang mengerti akan arti penting kesehatan.

Nabi Muhammad bersabda, "tubuhmu mempunyai hak atas dirimu." itu artinya tubuh kita juga harus mendapatkan perhatian. Ibarat mesin tubuh kita memerlukan perawatan rutin dan kontinu agar tidak cepat rusak.

Kita baru merasakan betapa hidup sehat ketika sedang sakit, atau ada bagian tubuh kita yang sakit, bergai rencana tiba-tiba muncul dibenak kita apa bila nanti kembali sehat.

Sesungguhnya Nabi kita Muhammad SAW adalah teladan sempurna dalam berbagai hal, termasuk dalam menjaga kesehatan, itu terbukti dari betapa jarangnya beliau sakit, sepanjang 63 tahun usia beliau.
Beliau pernah sakit karena dizalimi oleh kaum kafir, dilempari batu hingga pelipis beliau berdarah. selebihnya Rasulullah SAW hidup dalam keadaan sehat karena selalu menerapkan pola dan gaya hidup sehat. baik melalui aktifitas fisik yang seimbang, menjaga pola makan dan istirahat, serta berinteraksi sosial yang bermanfaat. sebagai muslim sudah seharusnya kita meneladani Rasulullah dalam segala hal, termasuk menjaga kesehatan.